僧敲月下門

《大智度論‧卷第十七》）
一日，世尊為比丘們講述自己過去的本生故事：久遠以前，波羅㮈國的山中住著一位仙人。春天時分，他在澡盤中小便時，正好看見兩隻鹿在交會，心中起了淫心，精液便流進澡盤裡。後來，母鹿喝了澡盤中的水，當下便有了身孕。懷胎滿月後，母鹿回到仙人的草庵旁生產，當牠看見所生的孩子身形似人，便將孩子留給仙人後，就離開了。
仙人出門見到這個孩子，頭上頂著一支鹿角、雙腳也像鹿蹄，由於過去的因緣，仙人知道這是自己的兒子，於是將他留下來撫養。隨著孩子漸漸長大，仙人殷勤教導他各種學問，使他通達十八種經典；又教他坐禪、修習四無量心，於是，他得到了五種神通，也成了仙人，因頭頂一支鹿角，故稱一角仙人。
有一次，一角仙人上山時遇到大雨，山路泥濘濕滑，他的雙腳難以站穩，不慎跌倒，不但摔破了淨水瓶，自己的腳也受傷了。他生氣地撿起破水瓶盛水，咒詛讓天空不再下雨。由於仙人的福德之力，諸天龍神便不再降雨，國境之內，五穀不生，果物乾枯，百姓貧窮困乏，生活難以為繼。
國王為此憂愁苦惱，召集群臣商議降雨的對策。一位明理的大臣說：「聽說在山中有位一角仙人，因為鹿足行走不便，上山時不慎跌傷了腳。當時他生氣地咒詛，讓此地十二年不下雨。」國王思索道：「如果十二年都不下雨，國家就要滅亡了！人民也不復存在！」於是宣告招募：「若有人能讓一角仙人失去神通，使他歸順我國，我願將國土分他一半，與他共同治理國家。」
國中有一位名叫扇陀的女子，容貌端正，舉世無雙。她應募前來，詢問道：「這位仙人是人？還是非人？」眾人回答：「他是人，是一位仙人所生。」扇陀說：「如果是人，我就能破壞他的神通。」說完，扇陀就拿金盤盛滿珍貴的寶物，對國王說：「我會騎在這位仙人的脖子上回來！」
扇陀隨即向國王要了五百輛車乘，載著五百位美女；又請求了五百輛鹿車，滿載各種歡喜丸──這些丸子是以多種藥材調製而成，彩繪裝飾得像各種瓜果；同時還帶了許多顏色清澈、味道如同清水的大力美酒。隨後，她們披上樹皮，穿著草衣，裝扮成仙人的模樣在山林間行走，並在一角仙人的草庵旁，也搭了一座草庵，就此住了下來。
一天，一角仙人外出遊行時，見到這座草庵，女子們紛紛出來迎接，供養上好的香、花，讓仙人大為歡喜。她們以軟語問候仙人，邀請他進入房中，坐在舒適的床席上，並奉上清澈的「淨水」與鮮美的「瓜果」。一角仙人吃飽喝足後，對她們說：「我從出生以來，從來沒吃過這麼美味的果子，也沒喝過這麼甘甜的清水！」女子們回應：「這是因為我們一心行善，感得上天實現我們的心願，賜給我們這些美果和甘泉。」仙人再問：「為什麼你們的肌膚如此豐潤光澤？」女子們說：「就是因為吃了這些美果、喝了這些甘泉，才能如此啊！」
女子們對仙人說：「您何不住下來呢？」仙人回答：「當然可以住下來！」女子們提議：「我們可以一起沐浴！」仙人也同意了。碰觸到女子們柔軟的雙手，仙人便動了欲心；再與她們一同沐浴，欲心轉增，便有了淫欲的行為。仙人頓時失去神通，天空也下起了大雨。
接下來的七天七夜，她們讓仙人盡情享用美食。七天之後，所有美酒、瓜果都吃完了，女子們改以山泉、野果供養仙人，然而味道並不鮮美。仙人再向她們索求先前的美食，扇陀回答：「已經吃完了！」又說：「我們可以一起出發，在不遠的地方就能找到這些美食。」仙人說：「就照妳的意思。」便和扇陀一同上路。走到離城不遠處時，扇陀假裝累倒在路中，說道：「我太累了，走不動了！」仙人說：「既然走不動，就騎到我的脖子上吧，我背著妳走！」
扇陀早已事先派人稟告國王：「請大王來看看我的成果。」國王於是下令準備車馬，親自出城觀看。此時，果真看到扇陀騎在一角仙人的脖子上進城，國王驚訝地問：「妳是怎麼辦到的？」扇陀回答：「我用了方便之計。現在一角仙人就像凡人一般，再也沒有神通了。」國王下令讓仙人住在城中，恭敬供養，讓他盡享五欲之樂，還封他為大臣。
仙人住在城中不久，身體日漸消瘦，他思念著禪定的安樂，厭倦了世俗的欲望。國王問道：「您為何不快樂？為何身體日漸消瘦？」仙人回答：「我雖然在這裡享受五欲之樂，心中卻時常懷念山林間閑靜的生活，無法忘懷仙人們遊歷的地方。」國王心想：「如果強行違背他的心志，他會非常痛苦，痛苦到極點就會死去。我本是為了解除旱災，如今目的已經達成，為何還要強留他呢？」於是就讓他回去了。一角仙人回到山中精進修道，不久後，又恢復了五種神通。
世尊告訴比丘們：「當時的一角仙人，就是我的前身；女子扇陀，則是耶輸陀羅。當時她用歡喜丸迷惑我，那時因未斷盡煩惱，所以被慾望所迷惑。如今煩惱已漏盡，是絕對不可能再被迷惑了！」

世間的欲樂倏忽即逝，卻能驅使眾生起惑、造業，受無量苦。有智之人了達五欲的過患，了知生命的可貴，時時繫念正法，修心聖道，以此遠離迷惑顛倒，身心清淨，進趣菩提，才能得到真正的自在安樂。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《根本說一切有部毘奈耶雜事‧卷第二十一》）
昔日，迦旃延尊者一行人行腳至嗢逝尼國，才剛入城，城中所有的災禍、疾患便消除了一半。守門人稟告國王：「大王您知道嗎？有五百位威儀非凡的比丘，才剛進入城中，城裡的災患就半數平息了！」國王回答：「這真是好事，應當供養他們！」
這時，城裡的婆羅門也來稟告國王：「我們日夜辛苦作法、消除災障，是我們的威力讓這些災患半數消除，不久後災患就會完全平息，怎麼能說是那些比丘的功勞呢？」比丘們來到王宮後，祝願國王：「願大王無病長壽！」說完，便辭別國王而去。
國王告訴大臣：「守門人說：『有五百位威儀非凡的比丘，才剛進入城中，城裡的災患就半數平息了！』但這些婆羅門卻說：『我們日夜辛苦作法、消除災障，是我們的威力讓這些災患半數消除，不久後災患就會完全平息，與外人無關。』我實在不知道這是誰的功勞。臣子們，現在就請你們把這些比丘和婆羅門帶到象廄，在一處不清淨的地方，將粗米餅泡在醋漿水中讓他們食用。等他們吃完離開時，再分別問他們：『大王今日準備的齋食如何？』」
於是大臣們遵照國王的指示，在象廄中施設齋食，供養這些比丘和婆羅門。等他們吃完臨走前，守門人先問婆羅門：「今日各位接受大王的供養，覺得齋食如何？」婆羅門大怒，高聲道：「我們認為這不如法！那吝嗇的國王，竟然拿粗米餅泡在醋漿水中來供養婆羅門，這樣的作為，哪能得到什麼福報？」守門人聽後，默然無語。
婆羅門離開後，比丘們也走了出來，守門人接著問道：「聖者！大王所供養的齋食，滋味如何？」比丘們回答：「賢者！施主所布施的齋食，我們應當接受，這些齋食足以維持色身日夜所需了。」
守門人向國王詳細報告了兩邊不同的說法。國王聽後，再次告訴大臣：「你們現在可以再到象廄中，找一處乾淨的地方，設置美味的佳餚，然後像之前一樣詢問他們。」隨後，大臣們便在象廄中清淨的地方鋪設座席，恭敬地為婆羅門、比丘們奉上美食佳餚。等他們吃完要離開時，又像之前一樣詢問他們。
婆羅門說：「今日的齋食，就像剎利灌頂大王所設的盛宴一般精緻稀奇，祝願大王獲福無量！」守門人回應：「王宮廚饍之事本來就難有一致的標準，為什麼今日你們沒有譏笑、嫌棄呢？」婆羅門於是默然離開了。隨後，眾人再次詢問比丘們，比丘們的回答則與上次相同。
守門人回到宮中，將此事稟告國王。國王又令大臣比照在象廄的做法，移至馬廄再度試驗。結果發現，無論在象廄或馬廄中，無論環境清淨或污穢、食物精緻或粗糙，比丘們的回答都與前次相似。
聽完守門人的回報，國王信心大增，心想：「這些比丘，才是真正的福田。」國王隨即動身前往迦旃延尊者所在之處，向尊者恭敬頂禮後，退坐一旁。迦旃延尊者為國王說法，令國王聞法歡喜，蒙受法益。國王再次向尊者頂禮，說：「願尊者慈悲，明日與諸位聖眾一同來到宮中，接受我的供養。」尊者默然應允。國王再次恭敬頂禮，辭別而去。
當天夜裡，國王準備了上好齋食，次日清晨即鋪設座席、安置淨水器，並派人稟告尊者：「齋食已經準備好了，願聖者們依約前往。」到了日初時分，迦旃延尊者執持衣缽，帶領比丘們前往設齋之處，次第而坐。
此時，國王命令歌妓演奏各種樂曲、載歌載舞，只見尊者和比丘們收攝諸根，端身正坐。當樂聲終止，國王問尊者：「剛才這些音樂演奏得如何？還可以嗎？」尊者回答：「大王！只有見到、聽到的人，才知道演奏得好壞。」國王說：「如果是六根暗鈍的人，或許會不知道；但您耳聰目明，怎麼會不見不聞呢？」
尊者為了讓國王明白其中的道理，以善巧方便告訴國王：「大王！現在城內有沒有即將被處死的囚犯？」國王問：「您需要這樣的人做什麼呢？」尊者說：「大王可以將缽盛滿油，放在他的手中，再派人拿刀跟隨在後，威嚇他：『如果有一滴油滴落在地上，就立刻處死。』然後讓他自由行走，並在他經過的地方安排種種歌舞妓樂。等他回來後，再問他：『那些美女的容貌、演奏的音樂如何？』如此，大王就會真正相信我說的話。」
國王依照尊者的指示進行。當囚犯捧著油缽小心翼翼地走回來時，國王問他：「那些美女的容貌、演奏的音樂如何？」囚犯回答：「大王！只有見到、聽到的人，才知道好壞。」國王問：「你明明有眼睛、也有耳朵，怎麼會沒看見、沒聽見呢？」囚犯說：「大王！如果我手中的油缽滴下了一滴油，拿刀的人就會將我處死。當時我只擔心油缽傾斜，害怕頭顱落地，全心全意捧著油缽辛苦地走回來，哪裡還有閒暇去注意美女的容貌和歌舞的好壞呢？」國王聽完，沉默不語。
尊者詢問國王：「大王，您看到了嗎？」國王回答：「看到了。」尊者進一步說：「這位囚犯只為了保全身命，所以全神貫注，保持正念，不敢有絲毫縱逸，善加守護自身。何況我們出家比丘，明白這些歌舞欲樂是多生累劫受苦的原因，早已捨棄，又怎麼還會想要去看、去聽呢？」國王仔細思惟其中的道理，對迦旃延尊者倍生敬重之心。
迦旃延尊者及比丘們以平等心接受供養，少欲知足，令眾生布施得歡喜，生敬信心。更進一步啟發國王善根，以巧喻點化國王，當諦觀無常，善護身命，保持正念，慎勿攀緣縱逸。當我們能慎護三業，勤修福慧，以悟為期，必能踏穩步伐，越度生死大海，直登涅槃彼岸。

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《六度集經．卷四》
從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。

然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。

一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。

當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。

這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。
修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」

檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。


佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。

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《法苑珠林．詐貴部第四》
從前，在伽尸國的波羅奈城，有位弗盧醯婆羅門，他的門下有五百名弟子，是位人人敬重的國師。
有一天，弗盧醯家中有位傭人，生了一個兒子，名叫迦羅呵。迦羅呵從小天資聰穎、記憶力佳，凡是聽過的法，都能憶持不忘。他在國師家中擔任孩子們的僕人，年復一年，日復一日，直到有次和大家起了衝突，一時負氣便逃離波羅奈，遠走他國。
到了鄰國的迦羅呵，謊稱自己是耶若達多，是弗盧醯婆羅門的兒子，離鄉背井，特地來向國師學習婆羅門法，國師深受感動，當場就答應他的請求。聰明伶俐的迦羅呵，在波羅奈時曾經聽過婆羅門法，現在又接受國師的教導，自然表現優異，國師十分歡喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，還把唯一的女兒許配給他。從此以後，耶若達多的生活漸漸地豐足安樂，但是，身在福中的耶若達多，不但不知足，還常常嫌棄妻子作的飯菜不合他的口味。心地善良的妻子一點兒也不抱怨，甚至願意學習波羅奈的飲食，以討丈夫歡心。
後來，弗盧醯得知逃脫僕人迦羅呵的下落，便準備出國將他捉回。這天，恰巧迦羅呵與門徒外遊，遠遠看見弗盧醯一行人迎面走來，他驚慌不已，急著打發隨行的門徒離開，之後自行走到弗盧醯面前，頂禮跪拜苦苦地哀求說：「我來這裡，謊稱您是我的父親，才能投靠國師學習經典，娶他的女兒，請您不要張揚我的秘密，我以後一定會侍奉您。」弗盧醯認為迦羅呵有心悔改，便不再追究，還安慰他說：「你確實是我的兒子啊！」並跟著迦羅呵一起回家。
一進家門，迦羅呵告訴家人，自己的親人來探望大家，迦羅呵的妻子喜出望外，準備了種種佳餚招待弗盧醯。用餐完畢後，迦羅呵的妻子等到適當的時機，私下請教弗盧醯，她恭敬頂禮虛心地問：「我照三餐事奉丈夫，可是都不滿他意，希望您指點，耶若達多以前在家裡喜歡吃哪些菜，我願意學習。」弗盧醯見迦羅呵的妻子一片真誠，卻苦於迦羅呵的挑剔，非常地生氣，於是教她一個方法，如果迦羅呵再嫌棄飯菜難吃，就在他身旁小聲地念這首偈子─無親遊他方，欺狂天下人，粗食是常食，細食復何嫌？
送走了弗盧醯，迦羅呵故態復萌，吃飯時依舊挑剔生氣，待在身旁的妻子照著弗盧醯的方法，不慌不忙地誦出偈子，只見迦羅呵滿臉怒氣，卻不敢多言。為了怕妻子揭發他的身份，從此以後，迦羅呵低聲下氣百般地隨順妻子，再也不敢發怒嫌棄了。 
故事裡的迦羅呵，以詐騙的方式，求得個人前程富貴，結果，為了擔心謊言被揭穿，終生受到妄語的牽制，不得自在。相反地，迦羅呵的妻子，不計較丈夫的無理對待，願意學習改變改進，最後丈夫一切言聽計從。

前者以自我為中心，為達目的欺瞞造業，不知道反省檢討自己，還一味要求別人成全配合；後者從改進自己做起，態度真誠不因他人對待自己的好壞，而有所不同。表面上，謊稱貴族出身的迦羅呵似乎事事得逞：得到弗盧醯的原諒、國師的器重以及妻子的順從；事實上，背後付出的代價卻是永遠無法自在作主，一輩子成為謊言、瞋心的奴隸。

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《經律異相˙卷八》
一天，佛陀在羅閱祇城中經行，正巧一群為國王採花的人們，甫自城外歸來。他們遙見相好莊嚴的佛陀，其所散發的慈光，如同日出般照破黑暗大地。
這群人手捧著剛採下的鮮花，向佛陀走來，非常恭敬地禮拜佛陀。其中，有名採花人心裡暗自思忖：我應當將手中的鮮花供養佛陀，可是國王個性那麼嚴急，連交付鮮花的時間都不准延遲，更何況是沒有收穫，這樣做一定會危及我的性命。但是想一想，我今世如此貧賤，又為官府所奴役驅使，能夠在此遇見尊貴的佛陀，若能供養，甚至聽經聞法，不知有多麼殊勝！於是他恭敬頂禮說道：「偉大的佛陀，我們是奉國王之命，負責出城採花佈置王宮的人，能夠遇到您，猶如病者得醫，實在形容不出我們的歡喜，請佛陀接受我們的鮮花供養！」
佛陀知道採花人已發起無上道心，即使犧牲性命也在所不惜，於是慈悲地為他宣說六度等大乘法，並且為他授記：「汝後當作佛，號曰妙花。」其餘採花人聽了之後，也都深解佛意，非常歡喜。
採花人回到家後，便與家中的父母妻子辭別，表明國王將會取其性命。父母聽了之後非常驚訝，連忙問道：「你到底犯了什麼罪，怎會惹來殺生之禍呢？」採花人於是向家人交代事情的原委，並且表明自己的心意。雙親聽了之後，面對兒子未知的命運，也深感擔憂。
正當全家人籠罩於愁雲慘霧中時，屋中忽然傳出陣陣馥郁的花香，他們仔細探尋來源，發現盛花的空箱內竟又裝滿了各式珍奇的花朵。父母非常高興地告訴採花人：「兒子呀！你可以拿這些花跟國王交代了。」採花人說：「如果別人知道我們有這些花，必然會去稟告國王，如果時間又延遲了，恐怕生命還是會有危險。」
遲遲等不到鮮花的國王，瞋心大起，派遣士兵將採花人縛來。採花人雖然知道命在旦夕，不但沒有面露恐懼，態度反而從容不迫。國王見其異狀，好奇地問他：「你難道不曉得你的性命已經不保了嗎？」採花人回答：「萬物生滅是必然的軌則，無數劫來，我總將生命浪費於非法之事，今早採花回來，正好遇到莊嚴慈悲的佛陀，於是決定把握因緣，寧願有德而死，不願無德而存，便將鮮花供養給世尊。」
國王聽了之後，於是向佛陀求證事情的真假，結果得到證實後，面對如此虔誠恭敬，願意犧牲自己寶貴性命的人，國王不禁心生慚愧，立即將他釋放，對於過去的作為也深表懺悔。佛陀勸勉國王：「能夠知道自己的錯誤並且改正的人，其實就已經沒有過失了。」
我們若能深信因果，以真誠心恭敬供養，護持三寶，必能獲得佛法的真實利益。再者，因為心的不圓滿，所以在修行的過程或者為人處世中，必然會有過失。因此，我們若能秉持佛陀的教導，真心懺悔、斷惡修善，罪業必能消滅，人格必能提升，最後達到圓滿的境界。

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《付法藏因緣傳．卷第二》）
昔日，世尊遊化到摩突羅國，見到一處蒼翠繁茂的山林，便問阿難：「你見到這座山林了嗎？」阿難回答：「見到了。」世尊說：「這是優留茶山。我滅度後，將有一位商那和修比丘，在這座山中興建道場，轉妙法輪，教化無量眾生。」
佛滅度後，一天，商那和修從大海中獲得許多珍寶，前往竹林精舍，恭敬地向阿難尊者頂禮，說道：「大聖！我入海採寶前曾經發願，願我能順利回來，設大施會，供養世尊及眾僧。請問大聖，世尊現在在何處呢？」阿難尊者回答：「世尊已入涅槃。」聽到這句話，商那和修頓時昏厥在地，旁人見狀，將水灑在他的臉上，商那和修這才慢慢甦醒過來。
此時，商那和修悲痛至極，嚎啕大哭。他用力拔下自己的頭髮，讓塵土覆滿全身，捶打著胸口，淚如雨下，悲聲呼喊道：「無常真是大惡！毀壞無上妙寶！眾生將永遠失去依怙！為何我如此薄福，罪障深重？佛日明淨，遍照大地，我卻不能得見，只能永遠沉沒在三界苦海中了！」
商那和修又問阿難尊者：「摩訶迦葉尊者、大目犍連尊者和舍利弗尊者，都還在世間吧？」阿難尊者回答：「他們也入涅槃了。」商那和修聽了，心中愈加憂愁苦惱，說道：「大聖！我入海採寶前曾經發願，當我順利回來時，要設大施會，供養世尊及眾僧。而今，世尊已入涅槃，我想為諸位聖僧施設微薄的供養，願您慈悲允許。」阿難尊者回答：「善哉！長者！你能了達世間危脆不安，在殊勝的三寶良田中培植堅固善業。長者當知，世間萬法皆是無常、無我、無我所，如同暫時借用一般，無法長久。如果你想獲得無上的利益，應當以至誠心在三寶門中廣植福田，唯有這樣的發心，所得的果報才能堅固不壞。」
於是，商那和修以至誠恭敬之心設大施會，又為眾僧造立僧房及經行處，一切供養，悉皆充足。圓滿種種供養後，阿難尊者告訴商那和修：「你能廣行財布施，十分難能可貴，現在當進一步行法布施。法布施的功德微妙廣大，能利益更多的眾生，更勝過財布施百千萬倍。」商那和修問：「什麼是法布施？」尊者回答：「在佛法中出家學道，進而宣說佛法，教化、利益眾生，這就是法布施。」商那和修說：「太好了！這就是我的心願！」
商那和修於是隨阿難尊者出家修行，受具足戒，他向阿難尊者稟白：「大師！由於前世的因緣，我今世自母胎以來，一直穿著這身商那衣。出家後，我也將以這身商那衣作為法服。」隨後，商那和修即得總持力，對於所聽聞的教法，不曾忘失，證得阿羅漢果，具足種種勝妙功德。
阿難尊者入涅槃後，商那和修尊者於人世間廣傳妙法，饒益群生。阿難尊者所憶持的八萬四千法藏，商那和修尊者皆能一心受持，如同將瓶中水倒入另一器皿，沒有絲毫減損；尊者總持佛法，亦復如是。
商那和修未能親自供養世尊，幸蒙阿難尊者教誨，於三寶門中出家行道，終能成就聖果，化導群生，報佛恩德。
為佛弟子，唯當精進行道，積諸功德長養慧命；同時發廣大心，接引有情同登覺岸，如是知恩報恩，踏實走在修行的菩提大道上，必能成就無量功德，自利利他，獲福無邊。

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《付法藏因緣傳．卷第二》）
過去，禪宗祖師憂波毱多尊者有五百位弟子，他們尚未解脫生死輪迴，且心懷驕慢，貢高自大。憂波毱多入定觀察這些弟子的度化因緣，發現唯有師父商那和修尊者能度化他們。於是，憂波毱多以恭敬虔誠之心憶念商那和修尊者。尊者隨即運用神力飛來，如同大鵝王一般從空而降。
此時，憂波毱多正好到其他地方去，於是這五百位弟子便先見到商那和修尊者。他們只見一個老者，衣服粗陋破舊、鬚髮和指甲長得很長，皆未修剪，而且竟然直接進入他們師父的房間，坐上了他們師父的法座。
憂波毱多的五百弟子們看到此景，心中憤怒不滿：「這是哪裡來的粗野之人，竟敢坐在我們師父的法座上！」弟子們立即上前，試圖將商那和修尊者趕出房間。卻驚訝地發現，無論他們運用什麼方法，商那和修尊者依然如須彌山一般端坐，紋風不動。當他們正準備口出惡言，卻發現自己的嘴巴竟不由自主地牙關緊閉，無法言語。慌張的他們立刻去向憂波毱多尊者稟告：「師父，有一位枯槁乾瘦的老比丘，竟然坐在您的法座上！」
憂波毱多心想：「除了我的師父，沒有人會坐在我的座上。」於是立即返回房中，見到商那和修尊者，憂波毱多隨即五體投地，向師父恭敬頂禮。五百弟子目睹這般景象，心想：「即便師父向這位老比丘禮拜，但是師父的德行高妙，還是勝過於他。」商那和修尊者知道五百弟子的驕慢之心尚未息滅，便以手指指向虛空，此時，空中自然降下香乳，如同山頂上的泉水般向下流瀉。尊者問憂波毱多：「這是什麼三昧？」憂波毱多立即入禪定，靜心觀察後卻不能了知，於是請問尊者：「這是哪一種三昧？」尊者回答：「這是『龍奮迅三昧』。」
隨後，商那和修尊者次第演示了五百種三昧，並一一詢問憂波毱多，憂波毱多都不能知曉這些三昧的名稱，尊者便逐一解說。憂波毱多對師父說：「我的修行成就，全都是從師父這邊學習而來；對於三昧的認識，實在不是我所擅長的。」尊者說：「你應當了解，如來的三昧境界，一切辟支佛皆無法知曉；辟支佛的種種三昧，一切聲聞亦不能了解；目犍連、舍利弗等大阿羅漢所入的三昧，其餘羅漢也無法測度；我的師父阿難尊者的三昧定相，我也沒辦法明白；方才我示現的三昧定相，你也不能識得。這些三昧妙法，在我入涅槃後，將隨著我一起消失；原本流傳世間的七萬七千部經藏、一萬部論藏、八萬清淨律藏，也會隨我而滅。毱多，你應當明白，如來滅度之後，賢聖漸漸消逝，經律論三藏也日益衰滅；甚至最後一切佛法都將從世間上消失。因此，你現在應當要勤加守護，令佛法久住。」 
此時，五百弟子才恍然大悟，並深深懺悔：「我們真是沒有智慧，竟然輕慢了大聖人！」於是，商那和修尊者為他們說法，五百弟子當下皆得阿羅漢果。此刻，商那和修尊者所作已辦，飛騰至虛空中，示現十八種神通變化後，又再回到法座上，入於涅槃。尊者憂波毱多和弟子們聚集了種種香木，為尊者荼毘，隨後收取舍利，起塔供養。

五百弟子起初對商那和修尊者心存輕慢，幸蒙尊者慈悲示現教化，方才深深悔悟，謙虛地向尊者學習，終得領受尊者教誨，精進修行，成就道果。
有一分恭敬心，就消除一分業障，增長一分福德與智慧。行者以恭敬存心，時時檢討、反省，化除心中的煩惱執著，遠離慢心過患，以此開顯本具清淨智慧，人生便能愈走愈光明。

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《大寶積經．卷第八．密迹金剛力士會第三之一》
密迹金剛力士對寂意菩薩説：「過去久遠前，閻浮提天下廣大，四周合攏成一大區域，內有八萬四千個國家，人群聚居的郡縣、聚落有無數百千之多，人口繁盛，數量之多難以計量。當時到處自然充滿財寶、衣食，眾多奇異的寶樹交織生長，但是，人眾患有許多疾病、心多不安。患病者都很瘦弱，身患痛苦難治的惡疾，皮膚腫爛潰瘍，身有毒瘡，痛苦不堪。雖有無數百千良醫，卻無法治癒眾人的病。

眾人患病已有多年，心不安，乞求能有所依歸。眾人遭遇這些困厄，無法獲得救護，於是各自訴說心中之怨，呼叫天、龍、神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等天龍八部，說道：「誰能治癒我的疾病，消除我的病患苦難？」當時，菩薩示現為良醫，治療眾人的疾病，以慈心專心照護，如同侍從般隨侍在側，又如同僕役般提供一切所需，救濟眾人之危厄。

現在的世尊，在當時是天帝釋，名叫善自，在天上遙見眾人因患病而痛苦不堪，以天耳聽聞眾人因遭逢困厄而發出的呻吟及悲嘆，興大慈悲，心想：『今此眾人憔悴，遭遇災厄，無所歸依，我應該要救濟眾人之困厄，為無人救護者提供救護、為無所依者提供依歸。』那時，閻浮提中有一大國，名為具留。天帝釋菩薩在離這個國家不遠處，化現為一隻蟲獸，名叫仁良，從虛空中，告訴眾人：

『去此國土不大遠，而有一蟲名仁良，其有服食此蟲肉，則得免濟一切厄。
汝等勿恐莫懷懼，覩其蟲身恣取肉，終不抱瞋無厭穢，斯是神妙好良藥。』

密迹金剛力士又對寂意菩薩説：「當時其他大國中的郡縣、村落，聚集了患病的病人，聽到這音聲，都前往具留國，去到蟲獸仁良所在之處，取回牠身上的筋肉，用以治病，皆得痊癒，而蟲獸仁良身上的肉和原來一様，並沒有減少。當時，蟲獸仁良在空野中說：

『以斯之言要，令眾成佛道，使吾妙智慧，究竟無窮盡。
周習學禁戒，取肌肉施與，以是至誠辭，速逮正真道。』

密迹金剛力士繼續説道：「當時，閻浮提天下凡有患病者，都前去取蟲獸仁良的肉來服食治病，皆獲痊癒；仁良慈愍眾生，雖捨身肉濟眾人之病，但牠的身體並沒有因此有所增減。大家各自切取所需，仁良身上的肉又會再恢復如故，身體完整，沒有缺損。當時郡國、縣邑、州城、大邦中所有患病者，都敢去取食蟲獸仁良的肉，也都因此獲得治癒，身心安隱。因為仁良布施身肉，七日內，便使閻浮提天下的眾生不再患病，但只除身體的疾病，並未消除心中淫怒癡之病。

當時閻浮提天下的男女、大人、小孩，都得安穏，不再患病，心中各自念言：『因為仁良的救助，令我等所患之病得以痊愈，身得安隱，永無眾患，我們要用什麼方法來報答仁良的恩德。』得到仁良救助而痊癒者，聚集一起，前往具留國仁良所在之處，合掌說道：『仁為是救護，仁身良醫藥，咸令我除患，以何報仁養？』

此時，蟲獸仁良變現回天帝釋身，為眾人說道：

『如吾今日身，不用眾居業，不以飲食供，金銀及珍寶，
不以好象車，不快馬細車。男女諸大小，咸共心和同，
皆改往修來，身奉行十善。各相向慈心，展轉相愍傷，
相見如骨肉，猶如父母子，心不懷害念，乃報其慈養。』

密迹金剛力士對寂意菩薩説：「當時大眾聽聞他的訓誨，過去的善根受到啟發，皆奉行十善，具足清淨。當時閻浮提天下的男女、大人、小孩，因奉行十善，命終捨報後，不墮三惡道，自然得生忉利天。天帝釋又為眾人說法，開示大道，眾人皆發無上道心，當下得不退轉地。這就是菩薩所修的密行──愛護眾生，令身心清淨，不惜捨身布施，開導教化、救濟無數眾生，使至大道。」
 


佛過去生為天帝釋時，見聞眾生之苦，興大悲心，變現為蟲獸，捨身肉以治眾生之病；進一步為說法要，令奉行十善，除心中之毒。諸佛過去行菩薩道時，如是慈愍、救護眾生，觀眾生苦發大悲心，捨身救生，濟助身苦；施予法藥，令除卻煩惱病根，得身心之究竟安隱。佛以身示道，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，慈心難量，恩深浩瀚。為佛弟子，知恩報恩，當隨佛學，財法兩施，饒益有情，令能真正離苦得樂。

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《撰集百緣經．卷第四》）
過去，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一次正值秋天，瓜果成熟，世尊帶領著比丘們在部落間行腳遊化。一路上，大眾食用了許多瓜果，吃了之後無法消化，許多比丘因此患了瘧疾與各種病症，沒辦法好好坐禪、誦經、行道。
於是，阿難請示世尊：「世尊！您過去修了什麼福報？讓您無論食用何種食物，都能順利消化，不會引發色身上的病苦，您的尊容，現在反而更加光澤莊嚴。」世尊告訴阿難：「我在過去生中，常以慈悲心為眾生調製湯藥，由於這樣的善因，而感得健康無病的果報，無論吃什麼食物，都能夠消化，不會產生種種苦患。」
阿難恭敬地說道：「世尊！唯願為我們慈悲解說您過去生中的因緣。」
世尊告訴阿難：「你們仔細聆聽，現在就為你們解說。
過去，在波羅㮈國，有一位名叫「蓮華」的國王，他善能治理國家，國境之內和平安定，物產富饒，六畜興旺，百姓衣食豐足、安居樂業，所種植的甘蔗、蒲桃，以及種種瓜果，無不豐美甘甜。
然而，國內的百姓卻因為貪心，食用過量，導致色身不能消化，甚至產生種種疾病。於是，百姓們互相攙扶著，來到蓮華王面前，向國王尋求治病的良藥。蓮華王見到眾多生病的百姓，生起大悲心，於是召集國內的醫生，敕令他們調製治病的湯藥，施予民眾。然而，這些湯藥卻無法治好百姓的病症，生病的人因此愈來愈多了。
蓮華王責問醫生們：『為什麼你們不能治好百姓的病，讓他們紛紛來向我求救？』醫生們回答：『因為缺少治療這種疾病的藥材，所以無法治好他們。大王，我們也是有病在身，連自己都無法保全了，又怎能治癒他人？』聽了醫生們的話，蓮華王非常難過，再問：『缺少什麼藥材？』醫生們回答：『這種病，只有服用赤魚的血肉才能治好。可是我們遍尋不著，所以生病、死亡的人愈來愈多。』蓮華王心想：『既然國境之內找不到赤魚，我應當發願，自己化作赤魚，治好眾生的病！』
於是，蓮華王召喚太子及大臣們，說道：『我將這片國土託付你們，希望你們共同努力，治理國事，不辜負人民的期待。』太子及大臣們聽了國王的話，立刻悲從中來，涕淚不止，他們哽咽地對國王說：『大王！我們做錯了什麼事？讓大王說出這些氣憤的話？』蓮華王回答：『你們沒有過失，只是現在國內的百姓深受病苦折磨，許多人因此喪命，而這種病必須服用赤魚的血肉才能痊癒，所以我願捨棄此身，化作赤魚供養百姓，治癒他們身上的病。我召喚你們來，就是為了將治理國家的重任託付你們。』
聽了國王的話，太子和大臣們悲痛地放聲大哭，抱住蓮華王的雙足，哽咽地說：『我們全國上下都仰賴大王的慈悲庇護，百姓才能安居樂業，國家方能繁盛昌隆，為何大王卻要棄我們而去？』蓮華王回答太子：『我所做的決定，也是為了全國百姓，你們為什麼要阻攔呢？』無論太子及大臣們如何勸阻，都沒辦法留住國王。
此時，只見蓮華王手持香花，登上高樓，向四方作禮，並發大誓願：『我願捨棄此身，投生到波羅㮈國的大河裡，作大赤魚，供養全國百姓，凡是服用我的血肉的人，種種疾病都能痊癒。』於是，蓮華王隨即從高樓縱身而下，命終之後，投生波羅㮈國的大河裡，化作一條大赤魚。百姓們聽說河中有大赤魚，紛紛攜帶刀斧爭相而來，割取大赤魚的血肉，食用後，一切病症都痊癒了。而大赤魚身上被割去的地方，很快又重新長出來，就這樣持續布施血肉，救濟眾生，始終沒有絲毫悔意。直到十二年後，大赤魚命終，當即投生於忉天。」
世尊告訴阿難：「當時的蓮華王，就是我的前身，由於捨身拯救了許多百姓的生命，因此在往後無量世中，不曾受到病苦折磨，乃至能夠成就佛道，度化眾生離苦得樂。」
聽了世尊的開示，比丘們無不踴躍歡喜，信受奉行。


釋迦牟尼佛累劫行菩薩道，以大悲心常行布施，寧捨頭目腦髓，只為濟度眾生離苦得樂，故經云：「三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。」 
行者亦當效法諸佛菩薩的大悲願行，以清淨平等之心，在生活中廣行布施，修一切善，無善不修，捨除慳貪、拓展心量，在慈悲、利他的願行中，莊嚴無上菩提，邁向光明人生。

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《釋迦譜卷第三．阿育王弟出家造石像記第二十五》
阿育王有個弟弟，名叫善容（亦名違馱首祗），有一天他上山打獵，看到一些修苦行的梵志，裸露身形為求成仙，有人吃樹葉、果子、草根，有人只吸風服氣以代替糧食，有人身體塗滿灰，躺在灰垢間，或臥在荊棘叢裡，透過種種對肉身的苦行折磨，求來世能得天福。
當善容王子看到他們這樣修苦行，卻一無所獲，不解地問：「你們在此修行，有什麼煩惱憂患障礙你們成道嗎？」有位梵志回答：「坐在這裡，有時會看見鹿群交合，看了以後，我亦怦然心動，不能克制。」善容王子一聽，即生惡念：「這些苦行梵志，已經斷糧服風，虛弱疲憊不堪，尚且無法斷除淫欲的煩惱。更何況那些跟隨佛陀出家的沙門，受人種種供養，飲食美味豐足，坐著上好床具，衣服無缺，怎麼可能沒有欲望呢？」
阿育王聽到弟弟善容有這種想法，便開始憂愁起來。他想：「我只有這麼一個胞弟，生了這種邪見，毀謗出家人，恐怕會永墮三塗惡道。我得設法除去他的惡念。」
阿育王回到宮中，便下令所有嬪妃藝伎盛裝打扮，到善容王子的宮殿一同歡樂。一面私下告訴近臣：「待會朕若說要殺善容王子，你們就要挺身勸諫，懇請寬限王子七天的時間。」於是，就在嬪妃藝伎與善容王子同歡共樂時，阿育王突然出現在弟弟面前，怒罵：「大膽放肆，你是我的胞弟，居然私自跟我的妻妾嬪妃取樂！」於是召集大臣，告訴大眾：「你們可知道，本王年壯體健，國家也沒有強敵環伺，我聽人說：『若人有福報，四海之內都會歸順信服；若福德用盡，連自家人都會叛離。』我觀察自己還算有福德，然而胞弟善容，誘引我的妻妾藝伎縱情取樂，如今事跡敗露，這個做弟弟的眼裡還有我嗎？來人啊！把善容拉到市區去斬首示眾！」
臣子們於是紛紛勸諫，說道：「大王只有這個胞弟，何況大王也沒有很多子嗣，能不能寬限七日後，再執行王法呢？」阿育王默允後，又展現寬容大度對臣子說：「讓善容王子穿上我的衣服，頭冠和配飾如我無異，帶他到我的宮殿，和嬪妃藝伎們一同娛樂。」又命令一位臣子從當日起，穿戴武器盔甲，拔出利劍，警告王子：「你只剩下七天可活，縱情去享受五欲之樂吧！以免死後猶有遺憾，白白過了一天，徒悔無益！」隔天，這位臣子又出現，提醒王子尚有六天。如此日復一日，很快的，第七天已到，阿育王問王子：「七天之中，隨心所欲快樂嗎？」王子答道：「我雖有見，卻似沒見；雖有所聞，恰似無聞。怎麼會快樂呢？」
阿育王又問：「你穿我的衣服、住我的宮殿，又有宮女嬪妃陪伴，恣情歡樂飲食，怎麼會睜眼說瞎話，誑騙我：沒看、沒聽，一點也不快樂呢？」王子答覆：「已被宣判死期之人，雖一息尚存，跟個死人有何兩樣？哪有心情耽著五欲之樂呢！」於是阿育王感慨地說：「愚者千慮，必有一得。如今你整個人百般憂愁，為了即將命終而無心縱欲享樂，更何況那些出家離欲的比丘呢？他們了達有身皆苦，在三界輪轉中有無盡的煩惱，求出無期，念此辛酸，所以出家修行，心冀無為解脫之道。知道如果不用功勤求出離三界，將來還要再受歷劫輪迴之苦。」
善容王子聽了，當下心開意解，對阿育王說：「今日承蒙王兄的教誨，方有所醒悟。生、老、病、死實在應該厭離；在三界流轉，苦惱憂患將永無止息。希望國王應允我出家，精進行道。」辭別兄長後，王子剃髮為沙門，嚴持禁戒，晝夜精進用功，不久便證阿羅漢果。
《阿育王傳》記載，阿育王聽聞弟弟證阿羅漢，法喜充滿並恭敬頂禮，希望能長期供養弟弟。但尊者早已不眷戀世間，只希望在山林野地修行。阿育王於是差使鬼神，在城內造叢林山水，高達數十丈，隔絕外人前來打擾，尊者才應允國王，並在山龕石室裡造一尊高一丈六的石像供養。
無常迅速，生死事大，常觀無常之火燒諸世間，便能體察世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，我們心中的念頭也在生、住、異、滅中，遷流不息。故經云：「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」。
人身難得，佛法難聞，大善知識難遇，了知無常之理，更應珍惜今生能聞法修行的因緣，精勤用功。堅住正念，隨順覺性，在無常的世間中，積極地運用因緣法，建立、運用善的緣起，改變自己的生命，進而自利利他，覺悟一切有情，直至菩提果成。

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《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（六）、（七）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，對比丘開示：「世間上有五件事最不可得。哪五種事呢？一、應當喪失之物不想失去它，此事不可得；二、滅盡消亡之法，希望它不滅盡，此事不可得；三、應當衰老的，希望令其不老，此事不可得；四、應該患病者，想讓其不生病，此事不可得；五、應當死亡的，想讓它長生不死，此事不可得。比丘們！這五件事最不可得。無論世尊是否出現於世，喪滅、生、老、病、死等，都是萬事萬物運行的軌則，恆常如是，不會變異、朽敗。無論是發生或是消逝，一切都歸於本然。比丘們！這就是我所說五件最不可得之事。」
「比丘們！應當以善方便，修行五根。是哪五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。能夠修行五根，便得證須陀洹果；轉進證得斯陀含果；轉進滅除五種根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑，證得阿那含果，入於涅槃不再回欲界受生；轉進滅除一切有漏煩惱，證得無漏心解脫、智慧解脫，以自身作證，如實知道自己不再受生輪迴。你們應當以種種方便行門，滅除前所說的五種煩惱，修習五根。比丘們！應當要如是學習。」
比丘們聽聞佛陀教誨後，個個歡喜，依教奉行。
又有一天，世尊教誡比丘們：「世間有五種人無法療治。是哪五種人呢？一、阿諛諂曲的人，不可療治；二、姦邪不正的人，不可療治；三、口出惡語的人，不可療治；四、善嫉妬恨的人，不可療治；五、缺乏感恩回饋之心的人，不可療治。是故比丘們！有這五種人不可療治。」於是佛陀說了此偈：「姦邪惡口人，嫉妬無反復，此人不可療，智者之所棄。」
「諸位比丘！常當學習端正心念，除去嫉妬之心，修習威儀之法，有所言說都不離開佛法；你們應當要有感恩、回饋之心，對於父母的養育之恩，及他人施予的恩惠要能時常憶念。小恩小惠尚且不忘圖報，更何況大恩大德！切莫心懷慳貪，更不可一味地誇耀自己，也不能夠毀謗他人。比丘們！你們應當要如是學習。」
比丘眾聽聞佛陀開示後，心意歡喜，依教奉行。 
如來出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見，如實示導世間的真實相貌。故《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」世間有情，無論富貴貧賤，都有喪滅、生、老、病、死等憂患，沒有任何眾生能夠避免。所以，我們當依如來之教法，端正心念，除去諂曲、姦邪、惡言、嫉妬，淨化身口意三業，證得聖果，進而廣度有情，方不負此生值遇佛法之勝緣。

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《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行，善於建築工巧，無論行腳到何處，眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作，使他身心疲憊至極，比丘心想：「希望能修習坐禪法門，思惟佛法義理。世尊曾經開示：『一切比丘，應坐禪修道，不得放逸。』有誰能為我說法，教化我呢？」他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者；於是即刻啟程，前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時，恭敬頂禮後合掌說：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，生死心切，但以何因緣不能成就聖道？應當發心工巧以為修行方便，方能具足成道因緣。然而，優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極，無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從大德所教，依教奉行。」尊者言：「若有地方尚未建寺，你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示：『若地尚未建寺，有人能於彼處起寺，當得清淨功德。』」比丘回答：「大德！我願意護持僧眾精進用功，但不知道摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何護持眾僧精進呢？」尊者問：「善男子！你能早起著衣持缽入國城內嗎？」比丘回答：「可以。」
從此以後，比丘日日早起，著衣持缽進入國城。一天，正巧有一位長者從摩偷羅國出城，路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘，恭敬頂禮比丘後問：「大德！您從何處來？」「我從東國來。」「您是為何事而來？」比丘回答：「我來到優波笈多尊者弘法之處，希望能夠聽聞佛法，尊者囑咐我：若有土地尚未建寺，應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何做才能護持大眾精進用功呢？」長者說：「大德！您不須再煩惱這些事！就由我來發心建寺，供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時，量繩未至地面，比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德，當下頓除一切煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具，然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心，因此必須透過加功用行，化除煩惱。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中，積極修一切善，修善中又不起人我取捨、愛憎分別，以此利他之行轉化我執，自能成就無上菩提。

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《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行，善於建築工巧，無論行腳到何處，眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作，使他身心疲憊至極，比丘心想：「希望能修習坐禪法門，思惟佛法義理。世尊曾經開示：『一切比丘，應坐禪修道，不得放逸。』有誰能為我說法，教化我呢？」他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者；於是即刻啟程，前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時，恭敬頂禮後合掌說：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，生死心切，但以何因緣不能成就聖道？應當發心工巧以為修行方便，方能具足成道因緣。然而，優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極，無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從大德所教，依教奉行。」尊者言：「若有地方尚未建寺，你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示：『若地尚未建寺，有人能於彼處起寺，當得清淨功德。』」比丘回答：「大德！我願意護持僧眾精進用功，但不知道摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何護持眾僧精進呢？」尊者問：「善男子！你能早起著衣持缽入國城內嗎？」比丘回答：「可以。」
從此以後，比丘日日早起，著衣持缽進入國城。一天，正巧有一位長者從摩偷羅國出城，路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘，恭敬頂禮比丘後問：「大德！您從何處來？」「我從東國來。」「您是為何事而來？」比丘回答：「我來到優波笈多尊者弘法之處，希望能夠聽聞佛法，尊者囑咐我：若有土地尚未建寺，應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何做才能護持大眾精進用功呢？」長者說：「大德！您不須再煩惱這些事！就由我來發心建寺，供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時，量繩未至地面，比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德，當下頓除一切煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具，然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心，因此必須透過加功用行，化除煩惱。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中，積極修一切善，修善中又不起人我取捨、愛憎分別，以此利他之行轉化我執，自能成就無上菩提。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛本行集經．第三十一》
 過去有一天，諸比丘白佛言：「希有世尊！實在不可思議。魔王波旬威勢自在，統理欲界，種種誑惑，仍不能動搖佛陀此坐處。」佛告諸比丘：「你們應當知道，魔王波旬不只今日用種種威勢要誑惑我，過去也是如此，但是無法誑惑得了我。」諸比丘白佛言：「世尊！那是什麼樣的因緣呢？願為我們解說。」
佛告諸比丘：「過去，在大海中有一大龍，大龍之妻正懷有身孕，忽然很想吃獼猴心。因為這個緣故，母龍面黃肌瘦，戰慄不安。大龍見妻如此，問：『賢妻啊！你憂愁什麼呢？想吃什麼嗎？我從沒聽你開口向我要求想吃什麼東西，究竟是什麼緣故呢？』母龍默然不答。大龍又問：『你為何不向我說？』母龍就說：『若你能滿我的心願，我當會說；若不能，我又何必說？』大龍云：『你且說說看，若是我能做得到，我就會盡力去達成。』母龍便說：『我現在想吃獼猴心，你能取得嗎？』
大龍言：『你所要的，實在是很難辦到的事啊！我們居於大海中，獼猴則是住在山林樹上，如何能取得呢？』母龍言：『奈何我現在想吃獼猴心，若得不到，此胎必墮失，我恐怕也不久於世了。』
此時，大龍對母龍說：『賢妻啊！你且忍耐一下，我現在就去求取。這件事若能成功，相信我跟你的歡慶喜悅是難以言喻的！』於是，大龍立刻從海而出，到達岸上。離海岸不遠處，有一大樹，名優曇婆羅樹。當時，正好有一隻大獼猴坐在樹梢吃果子。大龍見了，便慢慢來到樹下，親切地向獼猴問訊，以甜言蜜語對獼猴說：『善哉善哉！婆私師吒，你在樹上做什麼？你是否為了需要辛勤覓食而苦惱？還是覓食易得而不感疲倦？』獼猴回答：『你說的是！我現在覓食易得不受苦惱。』
大龍又問獼猴：『你在此處，吃的是什麼？』獼猴回答：『我在優曇婆羅樹上，吃它的果子。』大龍又再對獼猴說：『我今天見到你，非常地歡喜，喜不自勝！我想與你作好朋友，彼此相敬相愛。你聽從我的話吧！何必要住在這裡？這棵樹的果子稀少，怎麼可能在此得到滿足快樂呢？你可下來跟隨我走，我帶你渡海，對岸有大樹林，有種種的樹，花果豐饒，有菴婆果、閻浮果、梨拘闍果、頗那娑果、鎮頭迦果等無量無數的果樹！』獼猴問：『我要如何才能到達對岸呢？海水非常深，很難越渡，我怎麼可能渡過大海呢？』大龍對獼猴說：『我背你渡海到對岸，你只要從樹上下來，騎到我的背上就可以了。』
當時的獼猴，心無定力，狹劣愚癡，少見少知，聽聞大龍的甜言蜜語心生歡喜，從樹上下來，騎到大龍背上，就要跟隨大龍去了。
大龍心想：『真好！我的心願達成了。』就要帶著獼猴回自己的居處。當大龍背著獼猴要沉入水中時，獼猴問大龍：『我的好友！我們為何忽然沉入水中？』大龍回答：『你有所不知。』獼猴問：『是什麼事呢？你要做什麼呢？』大龍回答：『我妻有孕，想吃獼猴心，所以我才帶你回家。』
當時獼猴心想：『哎呀不妙，我自取滅亡！現在我要用什麼方法脫困、保住身命呢？』接著又想：『我必須騙一騙這大龍！』心意已決，就向大龍說：『我的好友啊！我把我的心留在優曇婆羅樹上，沒有帶出來。你剛剛怎麼沒有直接告訴我實情，讓我知道你需要我的心呢？我如果知道，當時就可以把心一併帶出來了！不如我們回頭，放我回大樹取心再來吧！』
大龍聽獼猴這樣說，就帶著獼猴又浮出了水面。獼猴見大龍就要上岸，二話不說，馬上用全身之力，奮力一躍，快速地從大龍背上跳下，一溜煙地就爬上了優曇婆羅樹。大龍在樹下等了一會兒，見獼猴遲遲不下來，就說：『我的好友！你快下來，隨我一起回家。』獼猴默然無語，不肯下樹。大龍見獼猴過了很久都不下來，就說了一偈：『善友獼猴得心已，願從樹上速下來，我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。』
那時，獼猴心裡想：『此龍實在無智慧。』也向大龍說了一偈：『汝龍計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心？彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，我今意實不在彼，寧自食此優曇婆。』」
佛告諸比丘言：「諸位比丘！當知那時候的大獼猴就是我，而大龍則是魔王波旬。過去他就想誑惑我，而沒有成功，現在又用世間五欲享樂來誘惑我，怎麼可能動搖我此坐處？」
過去以來，魔王波旬數數誑惑於佛，乃至用世間五欲之樂誘惑，皆不能成功。人人皆有本具的佛性，智慧清淨，只因被貪瞋癡煩惱所障蔽，迷失於世間五欲中，起惑、造業而受苦。修行學佛，當去除心中的貪瞋癡煩惱，回復本具的清淨心，面對五欲境界時，這念心清楚明白，如如不動，能作主、不受誘惑，則能以智慧降伏魔惱。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《長爪梵志請問經》
有一次，佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法，一千兩百五十位常隨比丘，與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士，及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等，都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法，初中後三時所說皆為善味，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足圓滿，清淨調柔，隨順梵行。
此時有一位長爪梵志，來到佛陀面前，拄杖而立，問佛陀：「喬答摩，你是否曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命？」
佛陀說：「是的，我曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問：「如果真的是如此，我想請問，您過去造了什麼樣的業，因此能得到金剛不壞的堅固之身？」佛陀回答：「我在過去生中不殺害有情眾生的性命，由於這樣的業力，所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問：「喬答摩！您前世又造了何種業，使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好？」佛陀回答：「我前世不偷盜他人財物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠容貌端嚴、氣力強健，並且六根具足圓滿？」佛陀回答：「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能得到廣長舌相，舌頭伸展時可覆蓋臉面？」佛陀回答：「我前世不說妄語，也不欺詐他人，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠具足威儀，舉止安詳莊重，如同獅王一般？」佛陀回答：「我前世遠離酒肆，也不飲酒放逸，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的色身如此莊嚴，具有眾多微妙相好？」佛陀回答：「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣？」佛陀回答：「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能受用堅固勝妙的金剛寶座？」佛陀回答：「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒？」佛陀回答：「我前世奉持過午不食的齋法，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻？」佛陀回答：「我前世時，對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象，皆能以無驕慢之心，五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛，便請問佛：「喬答摩，這些能獲得福德的法門應如何稱呼？應當如何受持？」佛陀回答：「此法門名為『八支淨戒』，若有人能經由法師正授，奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守，皆能獲得如上的果報。」
此時，長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒，遠離粗惡不善的行為，未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報，深心信受，歡喜踊躍；立即捨去高傲驕慢之心，將手杖棄置於地，恭敬合掌、頂禮佛足，向佛陀稟白：「世尊！我現在才明白，一切善惡業行所招感的果報，都是真實不虛、絲毫不爽！我發願從今日起盡此一生，皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。我願意從現在開始，直到明天日出，在一日一夜中受持八支淨戒：不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法，遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍，誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說：「善哉！善哉！你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後，長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德，證明因果昭然，百劫不亡的道理；而持守一日一夜的八支淨戒，便能獲得長遠的利益，更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行，必定能遠離惡法，淨化三業，最終得證圓滿佛果。

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《長爪梵志請問經》
有一次，佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法，一千兩百五十位常隨比丘，與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士，及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等，都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法，初中後三時所說皆為善味，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足圓滿，清淨調柔，隨順梵行。
此時有一位長爪梵志，來到佛陀面前，拄杖而立，問佛陀：「喬答摩，你是否曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命？」
佛陀說：「是的，我曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問：「如果真的是如此，我想請問，您過去造了什麼樣的業，因此能得到金剛不壞的堅固之身？」佛陀回答：「我在過去生中不殺害有情眾生的性命，由於這樣的業力，所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問：「喬答摩！您前世又造了何種業，使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好？」佛陀回答：「我前世不偷盜他人財物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠容貌端嚴、氣力強健，並且六根具足圓滿？」佛陀回答：「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能得到廣長舌相，舌頭伸展時可覆蓋臉面？」佛陀回答：「我前世不說妄語，也不欺詐他人，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠具足威儀，舉止安詳莊重，如同獅王一般？」佛陀回答：「我前世遠離酒肆，也不飲酒放逸，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的色身如此莊嚴，具有眾多微妙相好？」佛陀回答：「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣？」佛陀回答：「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能受用堅固勝妙的金剛寶座？」佛陀回答：「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒？」佛陀回答：「我前世奉持過午不食的齋法，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻？」佛陀回答：「我前世時，對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象，皆能以無驕慢之心，五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛，便請問佛：「喬答摩，這些能獲得福德的法門應如何稱呼？應當如何受持？」佛陀回答：「此法門名為『八支淨戒』，若有人能經由法師正授，奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守，皆能獲得如上的果報。」
此時，長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒，遠離粗惡不善的行為，未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報，深心信受，歡喜踊躍；立即捨去高傲驕慢之心，將手杖棄置於地，恭敬合掌、頂禮佛足，向佛陀稟白：「世尊！我現在才明白，一切善惡業行所招感的果報，都是真實不虛、絲毫不爽！我發願從今日起盡此一生，皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。我願意從現在開始，直到明天日出，在一日一夜中受持八支淨戒：不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法，遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍，誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說：「善哉！善哉！你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後，長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德，證明因果昭然，百劫不亡的道理；而持守一日一夜的八支淨戒，便能獲得長遠的利益，更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行，必定能遠離惡法，淨化三業，最終得證圓滿佛果。

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《雜阿含經˙卷十九》
佛陀曾經至三十三天夏安居，為母親摩耶夫人及諸天眾開示法要。彼時，目犍連尊者及諸弟子，皆淨住舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。
這段期間，四眾弟子久不見佛陀，思慕渴仰如來，於是齊至目犍連尊者處，虔誠作禮後請問尊者：「尊者是否知道如來在何處安居呢？」
目犍連尊者告訴大眾：「世尊目前正在忉利天善法堂，拘毗陀羅香樹不遠處坐夏安居，為報母親生育之恩，而為母親及諸天眾說法。」
四眾弟子聽了以後，皆歡喜讚歎：「世尊的慈悲、神通廣大，真是不可思議！」懸念的心有了著落，便作禮告假而去。
九旬安居在清淨祥和中，轉眼圓滿解夏。這時，諸多四眾弟子又齊來禮敬目犍連尊者，頂禮後安坐一旁，尊者即為大眾開示種種法要。
大眾聞法欣喜，隨即由座而起，至誠頂禮目犍連尊者，向尊者稟白：「尊者我們沒有見到世尊已經很久了，心中非常想念。尊者，希望不會太煩勞您，可否請您往詣三十三天，代我們問候世尊：『少病少惱否？一切起居便利、安樂否？』最重要的，請轉答我們的孺慕思念：『閻浮提四眾弟子極渴望世尊的教導，但苦於無有神力得升三十三天；然天眾自有神力下至人間，同與法筵，唯願世尊哀愍我們，請返回閻浮提。』」
目犍連尊者慈允，待大眾離去後，便入甚深禪定，須臾即至三十三天，見到世尊為無量天眾所圍繞，轉大法輪。尊者生大歡喜，心想：「世尊在忉利天宮法緣殊勝，與閻浮提眾生之景仰愛戴等無有異。」
世尊心知其事，便召喚尊者：「大目犍連，這不是如來一己德行所感召，我想為諸天說法，無量天眾即從十方剎那雲集；說法因緣結束，彼即各自散去。彼天眾能隨心所欲，自在來去。」
目犍連尊者上前頂禮如來，於一旁安坐下來，並請問世尊：「種種諸天皆能感知如來欲說法要，是不是過去生曾從佛聞法，生堅固信心，命終便生於天上，而有此殊勝感通、聞法自在的因緣？」
佛陀微笑稱言：「如是，如是。」並進一步說明：「種種諸天來雲集者，是過去生曾聽經聞法，對佛、法、僧三寶生起淨信，並能依教奉行，持戒清淨，因此命終得生天道，以此殊勝功德所感。」
此時，帝釋天也唱和：「如是，如是。大目犍連尊者，此諸天眾皆是過去宿因所感，曾聞正法，於佛、法、僧、戒四者，生堅固信心，由此成就生天道報及聞法自在的功德。」
天子們也一一從座而起，合掌白佛，各自從佛、從法、從僧或持戒，得生堅固信心，成就須陀洹果、預入聖流的因緣。隨即一一作禮而退。
目犍連尊者待諸天離去，便起立整衣稟白世尊：「弟子代閻浮提四眾弟子稽首禮敬世尊，並帶來慇切的問候和思慕─人間四眾弟子無有神力得至天上禮敬聞法，而彼天眾有大德力下至閻浮提，唯願世尊慈愍，早日重返閻浮提。」
當下世尊慨然應允：「目犍連，請你回去轉告大眾，七日之後，如來將從忉利天返回閻浮提的僧迦舍城外門優曇缽樹下。」 這個消息旋即傳遍了舍衛國乃至各地。七日後，佛陀依言重返閻浮提的僧迦舍城優曇缽樹下，天龍鬼神乃至梵天，悉皆從來，四眾弟子亦歡喜擁護，此處便成為著名的聖地之一。
位於中印度的僧伽施，因佛陀由此降返人間，而成為佛教八大聖地之一。玄奘大師於《大唐西域記》亦詳述佛陀由三十三天返回人間的勝緣：「天帝釋乃縱其神力建立寶階，中階黃金、左水精﹙晶﹚、右白銀。如來……履中階而下，大梵王執白拂，履銀階而下，天帝釋持寶蓋，蹈水精階而左侍，﹙梵﹚天眾凌虛，散花贊德。」
當時人間四眾對佛的渴仰思慕，源自於對佛、法、僧的敬信；世尊、目犍連尊者與諸天們一番唱答，更教導我們「四不壞信」（亦稱四不壞淨）的可貴。對「佛、法、僧、戒」生起堅固的信心，如實修行，生清淨功德，便能解脫煩惱，得自在慧，見自性佛！

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《法句譬喻經‧雙要品第九》
過去，祇陀太子與給孤獨長者共同發心祇洹精舍供養世尊。並各請佛及出家法師供養一個月，在應供期間，佛為二人廣明法要，二人聞法歡喜，皆有所悟。
祇陀太子歡喜返回東宮，讚歎佛之功德，作樂自娛。當時，太子的弟弟琉璃王子常陪侍在波斯匿王身旁。一日，國王微服簡從，帶著近臣及夫人往詣祇洹精舍聽佛開示。此時，瑠璃王子則留在後方，守護國王御座。
當時，巧言諂媚的佞臣阿薩陀等人，心懷狡計對琉璃王子說：「王子，你要不要試著穿上大王的衣服，坐到御座上，看看是否像大王？」王子便順著他們的建議，穿上大王的衣服陞座。佞臣們立即拜賀：「真的就像是大王啊！」琉璃王子說：「難得能滿黎庶之願，既然已陞御座，哪能再下座呢？」
於是，琉璃王子便帶領軍隊，來到祇洹精舍，威脅波斯匿王不得返回皇宮，並攻打守衛大王的士兵們，殺了近臣五百多人。波斯匿王和夫人倉皇逃離，日夜兼程投奔舍夷國。波斯匿王中途飢餓，因為吃了蘿蔔腹脹而薨。琉璃王子見大王已薨，立即率兵返回東宮，拔劍欲砍殺其兄祇陀太子。祇陀太子了知無常之理，無有恐懼，怡然含笑受刃而死。臨命終時，聽聞到虛空中樂音繚繞接引生天。佛於祇洹即說偈言：「造喜後喜，行善兩喜，彼喜惟歡，見福心安。今歡後歡，為善兩歡，厥為自祐，受福悅豫。」為善者於今世與來世皆得身心歡悅安樂，這都是所修的福報使然。
琉璃王子自立為王後，又派兵討伐舍夷國，殺害釋迦族人，殘暴無道，具犯五逆。佛告大眾，琉璃王不忠不孝，眾罪深重，七日後將被烈火焚燒，死後墮入無間地獄。當時的太史的預卜，也同佛所說。琉璃王聽聞之後，大為驚怖，立即乘船入河，「我現在待在河水中，火豈能來燒我？」到了第七日，有自然火從水中出，焚燒船及大王，銷毀殆盡。世尊聽聞此事即說偈言：「造憂後憂，行惡兩憂，彼憂唯懼，見罪心懅。今悔後悔，為惡兩悔，厥為自殃，受罪熱惱。」作惡者於今生與來世都將憂愁不已。因為這樣的憂苦，不僅生活在恐懼當中，罪報現前時，內心不安、悔恨不已，這都是自作自受，殃禍自己而受此熱惱。 佛又告諸比丘：「祇洹太子不貪求榮位，守死懷道，因而投生天上，安樂自然；琉璃王狂愚無知，死墮地獄，受無量苦。大眾當知，一切世間豪貴、貧賤，皆歸無常，無有長存者。所以，品德高尚的志士，即使喪命也要保全德行，因為這才是最珍貴的寶藏。」大眾聞佛所說，歡喜奉行。
《地藏菩薩本願經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」因果是真實之理，善因善果，惡因惡報，「如是因，如是果」，深信因果循環報應不爽，便能謹慎三業，凡所施為皆是淨念、善法，於身口意不昧因果，必能修善積福，遠離禍殃，開啟光明的未來。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《別譯雜阿含經˙卷六》
佛陀淨住於舍衛國祇樹給孤獨園時，有一大梵天王起大邪見，作是思惟：「我所住天宮恆常不變，真是殊勝呀！根本沒有任何人像我一樣投生在此，更不用說能超越我！」
世尊於禪定中觀察到大梵天王的心念，認為正是教化天眾的因緣，於是乘三昧力，於剎那間出現於大梵天的虛空中，安詳而坐。
於此同時，憍陳如尊者亦觀察到此一化緣，立刻入定，隨現大梵天際，立於佛陀東側。接著，大迦葉尊者、目連尊者、阿那律尊者，也一一出現於世尊的南面、西面和北面。
佛陀相好無與倫比，與諸弟子甚深禪定、神通自在，光明遍照大梵天宮。佛問梵天：「梵天，你是否已經捨棄之前的想法呢？你之前想：『根本就沒有任何眾生有資格生在梵宮，更何況是超越我？』你眼前的這些尊者，是不是具足威儀，光明皎潔，更勝於你呢？」
梵天真誠地說：「確實如此！尊者們如此光明自在，我於此天未曾得見！而今得見，其禪定、福德真的非常莊嚴殊勝，從今以後再也不敢說我能住此梵宮恆常而無有變易、無有能及了。」
佛陀示教利導、慈悲開示：「梵宮無常，終將壞滅。雖然修行禪定得力得生此天，但尚未漏盡煩惱，待天福享盡之時，仍會受生死輪迴之苦。」佛陀進而開示法要，令其發大願行，勿得少為足、懈怠安逸。隨後入於三昧，歸還祇洹精舍；諸尊者亦隨喜為梵天開示法要，隨後亦一一返回精舍，只剩下大目犍連尊者仍安坐於梵宮。
此時，梵天問大目犍連尊者：「佛陀的弟子中，還有像您這樣具足大威德神足力的嗎？」尊者回答：「隨世尊修行證得阿羅漢者，都有如此自在神力，不僅斷除諸邪見、煩惱，而且已得生死自在，不再受輪迴之苦。」隨說偈語開導梵天：
「牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明，得盡諸漏知他心，能現神變化群生，如是聲聞甚眾多，是故汝今宜恭敬。」
目連尊者說完偈語，更為梵天廣說法要，開示教導令得利益歡喜，便入正定，還於祇洹精舍。
古德云：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」一般人嚮往天福，雖因禪定善法得生梵天，仍為生滅果報，報盡還受輪迴。因此，當我們對一切因緣習為常，甚而生我慢心，得少為足，就是在障礙自己的道業。修行當諦觀無常之理，珍惜親近大善知識聽經聞法的因緣，勤修精進，慎莫放逸。

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《雜寶藏經．卷第五（五四）》
佛陀時代，王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法，並因聽聞佛陀的教化，深契法義淨信堅固，經常燃燈供養大興佛法。之後，由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位，迫害佛陀弘法，因此，全國的百姓都心生怖畏，不敢再燃燈供佛。
當時有一位信奉三寶的女子，在僧眾解夏自恣之日，一如往常地恭候於佛陀經行的路上，燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒，立即下令處以劍輪腰斬，殘酷殺之。女子命終之後，往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿，又前往西南方帝釋所居的善法堂。
帝釋見到她，驚歎地問道：「妳過去生做了什麼功德，感得全身煥發金色光芒？若非修行有大威德之人，豈得容貌如此光明？」
天女以偈頌答之，稱揚：「佛陀慈悲濟拔三界，乃三有之大明燈；至心瞻禮佛身相好莊嚴，燃燈供佛，乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇，佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際，敬信真如自性之心光益增清明，如是，我滿懷感恩地歡喜頂禮如來！」
以偈讚佛之後，天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示，天女當下心開意解，證得須陀洹果。天女返回天上之後，比丘們請問佛陀：「這位天女有何因緣，生於天宮呢？」
佛陀告訴大眾：「這位天女前世在人間，於僧眾解夏自恣日，在佛陀經行的路上，燃燈供養如來，雖被阿闍世王腰斬殺害，但由於至誠供養的善因，命終之後，得生天道，能自在返回如來身邊，聽經聞法，建立正信，善解明悟，證得初果。」
女子因敬信三寶，不畏艱難，一念真誠燃燈供佛，由此虔信恭敬供佛之功，得生天界之福，進一步感念佛恩，禮佛、讚佛、聞法出離，由外在事相的供燈，進一步點燃自性光明，光耀生命，脫離苦輪。
經云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」三界火宅，誰得而安？幸有三寶留住世間，幸遇明師教導開化，高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際，更要返觀自照，破內心三毒癡闇，以自性之光續佛燈明。

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《雜寶藏經‧卷九》
過去有一位惡生王，某日遊賞王宮林苑時，在園中的廳堂看到一隻金貓從東北角跑出來，隨即鑽入西南牆角。國王便遣人尋覓方才金貓行經的地方，結果挖到一只銅製的甕，甕的大小約有三斛，而且甕中盛滿了金錢。繼續往深處挖掘，又得到了另外兩個甕，容量各是三斛，也裝滿了金錢。再逐漸往旁邊挖掘，又得一甕……如此不斷地探挖，發現方圓五里之內，盡皆是盛滿金錢的銅甕。
惡生王對此現象深感驚異，立刻前往迦栴延尊者的住所，向尊者稟告得到金錢的經過，並向尊者請示：「如果我把剛才所取得的錢財拿來運用的話，是否會在我及國人身上發生凶患災厄之事？」
尊者回答：「這是國王宿世種善因所感得的福報，你可以好好運用這些錢財，不會有什麼禍事發生的。」惡生王繼續請示：「請問尊者，過去的因緣如何呢？」尊者回答：「大王！諦聽！過去九十一劫毘婆尸佛教法尚在世的期間，曾有眾多比丘在四通八達的道路上安置高廣大座，並在高座上放置一個缽，說道：『將錢財供養於此堅牢的缽內，就好比把錢財放入堅牢的倉庫之中，縱使遇到洪水也不會漂溺，即使在大火中也不能燒盡，乃至於國王也不能強取豪奪、盜賊也無法盜取，世間上沒有人能把缽中的錢財取出。』
這時，有一位貧困的窮人，剛因賣柴得到了三錢，聽到比丘們所說的話，頓生歡喜之心，至誠懇切地把三錢投入缽中，並誠心發願。在步行返家的五里途中，步步皆充滿歡喜之心；更在抵達家門時，面向剛才勸化之處，再度至心發願回向，然後才進入家中。」
尊者對惡生王說：「當時的窮人就是國王，由於過去布施三錢的因緣，世世投生於尊貴人家，經常得到裝滿金錢的甕；又因返家五里之中步步歡喜，故恆常於五里之內得獲如此豐富的財寶。」惡生王聞說過去的因緣後，向尊者頂禮，歡喜而去。
「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」一切的善惡果報絲毫不爽，因此，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。莫輕小善，以為無福，經云：「水滴雖微，漸盈大器」，每一分福田都應善加把握，發良善的心猶如播好的種；若於三寶最勝福田中耕耘，就如同在良田中施肥、灌溉，所收成的果報必定不可思議。

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《雜阿含經．卷第十九》
佛陀曾有一段時間住在王舍城的迦蘭陀竹園(又稱竹林精舍)，此時，大目犍連尊者就住在城外的耆闍崛山（或譯靈鷲山）。
當時，忉利天王釋提桓因居住在上妙莊嚴的天宮裡。有一天晚上，釋提桓因前來拜見大目犍連尊者，向尊者頂禮後，退坐在一旁。這個時侯，釋提桓因的光明普照耆闍崛山，整座山都大放光明。
釋提桓因坐下後，就以偈語說道： 「能伏於慳垢，大德隨時施，
是名施中賢，來世見殊勝。」 
尊者聽了釋提桓因所說的偈語後，便問：「憍尸迦！為何調伏慳貪的垢染後，能得見殊勝的果報，相信你有真實的體會，才會說出此偈語吧？」
釋提桓因回答尊者：「大目犍連尊者！殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天、乃至三十三天都要向您稽首禮敬。而我為殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天，且是殊勝的三十三天之王，在此向您恭敬作禮，我能得見此殊勝果報，所以說出此偈。」
「大目犍連尊者！太陽週行之處，陽光普照於十方，遍至千個世界、千個月亮、千個太陽、千座須彌山、千個東勝身洲、千個北俱盧洲、千個西牛貨洲、千個南贍部洲、千個四王天、千個三十三天、千個炎摩天、千個兜率陀天、千個化樂天、千個他化自在天，以及千個梵天，所含蓋的廣大空間，稱為小千世界。在此小千世界中，沒有任何一處能勝過我所居住的毘闍延宮殿。」
毘闍延有一百座高樓臺，每一樓臺有七層，每一層有七個房間，每一房間有七位天后，每一位天后有七位侍女。大目揵連尊者！毘闍延莊嚴無比，在此小千世界中，沒有任何地方能超越此宮殿。這是因為我調伏了慳貪，才能獲此殊勝的妙果，因而說出此偈。」
大目犍連尊者讚歎釋提桓因說：「善哉！善哉！憍尸迦！你能得見此殊勝妙果，方能說出此偈。」此時，釋提桓因聽聞尊者所說，歡喜隨喜，隨即隱沒不見。
經云：「為人貧窮者從慳貪中來。」貪心帶來貧窮，布施帶來富足，用布施捨去慳貪，在利他的善行中能成就真正的富足。因此，透過聽經聞法，建立正知見，了解因緣果報的道理，修善斷惡，於布施行門中捨掉內心的慳貪，也捨掉貧窮的苦果，感得人天樂果。更進一步，不執著所修的善法，體達三輪體空，無能施之人、所施之物及受施者，體悟世間一切萬法皆是因緣假合，當體即空，回歸、安住在這念本然的清淨心，是生命中最真實的富貴。

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《釋迦譜卷第二‧釋迦姨母大愛道出家記第十四》
當佛陀回到迦維羅衛國時，大愛道瞿曇彌（即佛陀姨母，梵名摩訶婆闍波提）向佛陀頂禮後稟白：「世尊！我聽說女人若能精勤修行，可以證得沙門四聖果位。我在家時已對佛法產生無比堅固的信心，懇求您讓我能更進一步出家修道，受持佛陀的戒律教法，精進修行。」
然而，即使大愛道連續三番懇切哀求，佛陀都默然不許，大愛道只好憂傷地恭敬禮佛而退。
後來，佛陀又再次遊化到迦維羅衛國，大愛道又像前次一樣向佛陀懇求出家，佛陀還是不答應。佛陀與諸位比丘在迦維羅衛國結夏安居三個月後即遊化而去。大愛道便帶著想要出家的所有女眾，在後追尋佛陀而來，終於，她們在一條河岸邊，遇到了佛陀，大愛道立即向前頂禮，再度懇求出家。
佛陀仍然回答：「不要再說了。」不論大愛道如何請求，佛陀給她的答案都是一樣的。大愛道只好頂禮佛陀，繞佛而退。由於一路上奔波跋涉，大愛道一行人現在只能在門外赤著腳站立著，滿臉的灰垢，衣服也都破損污穢不堪。此時大愛道終於忍不住悲傷哭泣起來。
阿難看到這個狀況，關心的上前詢問：「你們為什麼變成這個樣子？」大愛道回答：「只因今生為女人身，而不得出家修道，所以只能在這裏徒自傷悲。」
阿難於心不忍，便回答說：「你先放寬心，不要難過了！讓我代替你向佛陀請求。」於是阿難入內，向佛陀頂禮後稟白：「世尊！我曾聽聞佛陀開示，女人精進可證得四聖果位。如今大愛道想接受佛陀的戒律教法，至心請求出家，祈願世尊慈悲應許。」
佛陀說道：「阿難！你不要再說了！我並不樂意讓女眾受持戒法成為沙門。為什麼呢？譬如一個家庭生子，若女多男少，這個家庭將來就會衰弱。我若同意女眾出家，佛法的清淨梵行將不能久住世間；譬如稻田中的雜草，會使好的稻穀受傷敗損；若使女眾入佛法中出家修行，清淨大道必難長久興盛。
阿難再度請求，說道：「大愛道之於世尊多有恩德。從佛陀出生七日後，就如慈母般養育佛陀長大。」
佛陀說：「如你所說，大愛道於我，的確有養育之恩。然而我成佛後，於大愛道也有重恩。因為我的關係，大愛道能歸依三寶，對苦、集、滅、道四聖諦之理絲毫不疑，對五根等教法堅立信心，並受持五戒。阿難！假使有人盡其一生之力供養衣服、飲食、臥具、醫藥，也不及大愛道從我聞法修行的恩德。」
佛陀最後告訴阿難：「假使女眾想要出家作沙門，必須盡其一生學習並奉行八敬法，不得踰越毀犯。八敬法之重要，猶如善修堤塘預防水患，水則不會有所漏失。如果大愛道能依此誓願奉行，就可以答應讓女眾出家受具足戒。」
阿難明白佛陀開示的道理，恭敬作禮後辭退而出，安慰大愛道不用再憂愁了，並轉述佛陀的教示─ 如果能遵行八敬法，佛陀即允許女眾出家。　
大愛道無比歡喜，立即答應遵從佛陀的教導，並對阿難說：「阿難！請聽我說，譬如四種階級種姓家的女子，沐浴塗香、穿著華服，這時又有人帶著香花、珍寶、美玉來莊嚴她，女子豈會不歡喜接受呢？今天佛陀所教導的八敬法，我當然亦歡喜奉行、發願頂戴受持。」於是，大愛道便得以出家修行，受大戒成為第一位比丘尼，至心奉行持守八敬法等戒律軌範，不久即斷惑證真，得阿羅漢果。
佛說：「我滅度後，大眾應當以戒為師。」能夠遵循、實踐佛的戒律教法就是學佛的身口意，轉化煩惱，開顯清淨自性，進趣菩提涅槃。尤其在此末法時代，邪說外道熾盛，受戒、持戒更加顯其必要性，所謂「毗尼藏者，是佛法壽命」。為佛弟子不論在家、出家，皆當「以戒為師」，「因戒生定，因定發慧」，以戒定慧三無漏學，漏盡煩惱。

「佛法大海唯信為能入」，如同大愛道比丘尼，堅固深信佛陀所制的八敬法等戒律教法，歡喜奉行，精進用功，方能斷惑證真。如此正法方能久住於世。

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《釋迦譜卷．第三(釋迦留影在石室記第二十六)》
某日，波斯匿王想設齋供養佛陀，適逢龍王也想供佛請法。龍王知道後，憤怒地對國王說：「你奪取我聽法的利益，我要滅掉你的國家！」於是，佛陀告訴國王：「你先回國，佛知道何時該前往。」佛陀便為龍王及羅剎女，宣說三皈依與五戒的意義。龍王及羅剎女聽聞開示後，心大歡喜，而龍王的百千位眷屬們，也從池裡湧出，世尊於是命神通第一的目犍連尊者，為其正授戒法。
就在此時，龍王恭敬地對佛說：「佛陀啊！衷心地希望您能常住在此，如果您不在我身邊，沒有人引導我，我起了惡念、造作惡行，離成道之日就遙遙無期了。」龍王三次慇懃地祈請佛陀。龍王的勸請，驚動了天上，此時，大梵天王及百千位梵天人眷屬，也下來勸請佛陀，懇請佛陀能利益一切眾生，不要只單為龍王住於此地。佛即微笑，口出光明，剎那之間，無量化佛及菩薩等皆現在佛旁以為侍從。龍王從池中取出七寶鑲嵌的莊嚴臺座欲供養世尊，說道：「懇請世尊接受我的供養。」佛告訴龍王：「不需七寶臺座，你只要把羅剎石窟布施給佛即可。」諸天人聞佛所說，各脫下寶衣，為佛陀打掃石窟，讓這石窟暫時如同七寶臺座。佛陀安然地步入石窟，自己敷上坐具。龍王和羅剎女們，也為佛陀的四大弟子及阿難，各造五個石窟。
世尊在龍王石窟內安坐不動，同時顯現神通，接受國王的請供，入那乾訶城(即耆闍崛山的迦毘羅城)及其他諸國。城內虛空中，處處皆見有滿天的化佛端坐蓮花台上。龍王見了十分歡喜，發大誓願：「願我來世得成佛道時，也能如佛之示現。」世尊滿國王的願，應國王請供入城七日，國王派人乘著能行走八千里的大象，載著供養具走遍各國，供養僧眾，不論走到哪個國家，處處都能見到佛陀。信差返回迦毘羅城後，向國王稟告沿途的所見所聞，說道：「不只在舍衛國，連在其他國家，也見有化佛宣說苦、空、無常、六波羅蜜等法。」國王聽後，廓然意解、法喜充滿、當下證得無生忍。
世尊到各地說法時，龍王皆隨侍在旁。之後，世尊還攝神足，回到石窟，與比丘們從石窟裡走出來時，當龍王知道佛陀即將回國，淚如雨下的對佛說：「佛陀為什麼要捨我而去呢？懇請世尊常住於此，我不見佛，一定會做惡事而墮入惡道。」龍王合掌恭敬地勸請，佛陀安慰龍王說：「好！佛答應你的請求，會坐在此石窟中一千五百年。」隨即返回石窟結跏趺坐，在石窟內現十八種神通變化，並躍身入於石中，頓時石窟放大光明，如明鏡一般，佛的光影從石窟內映現到外面，從遠處能清楚見到佛影，近距離反而不見。佛影亦宣說著佛法。此時，成千上百的天人們現身供養佛影。
此石窟高一丈八尺，深約二十四步。石頭清澈呈白色。其地理位置：在那乾訶羅國，阿那斯山巖南方，古時仙瞻蔔花林毒龍池旁邊，青蓮泉北方的羅剎穴。
《法華經》云：「大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜！」佛慈悲留影，顯示佛陀不捨一眾生的大慈悲心，不僅度化龍王，更使後世人、天等眾，生歡喜心與淨信心。雖然現今佛已入涅槃，但佛陀的教法仍在世間廣傳，只要能依教而行，身口意向佛學習，時時刻刻保持正念，淨化三業，即是契悟自性如來，親見諸佛法身。

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《雜阿含經．卷第二十四》
昔日佛陀在古印度王舍城的迦蘭陀竹園弘法，當時，舍利弗尊者辭別世尊之後，返回位於摩竭提國的故鄉那羅村，示現身染重疾的病緣，預示即將般涅槃。尊者的侍者純陀沙彌（均頭沙彌）隨侍在側，直至舍利弗尊者涅槃圓寂。在恭敬供養禮拜尊者之後，純陀沙彌收取尊者荼毗後火焚不壞的舍利，帶著尊者的衣缽一路風塵僕僕地回到王舍城。
入城之後，洗淨塵垢，純陀沙彌捧舉著尊者的舍利和衣缽，前往阿難尊者的住所，稟告阿難尊者：「尊者！我的和尚舍利弗尊者已經入涅槃，我將尊者的舍利和衣缽帶回來了。」
阿難尊者，聽聞這個消息，立即到佛陀前稟白此事：「世尊！純陀沙彌帶回舍利弗和尚入涅槃的訊息，我現在身體好似被一一肢解般痛苦，心亂如麻的無法言語。」
佛陀慈悲開導阿難尊者：「為什麼如此悲傷呢？阿難！舍利弗入滅時，帶走了他所受持的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身嗎？」

阿難回答佛陀：「沒有，世尊！」
佛陀再問阿難：「難道是我成佛以來所教導的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，都隨著舍利弗一同入涅槃了嗎？」
阿難回稟世尊：「都不是的，世尊！雖然佛陀的教法並未隨著尊者入滅，然而，舍利弗尊者一生嚴持戒儀，博學多聞，少欲知足，遠離塵世欲樂，並且精勤攝持正念安住正定，一心正受甚深廣大無邊的智慧。尊者智寶成就，所以能依著人們的根機而示現、教誡、照護、鼓勵、讚歎，為大眾開演法要。世尊！我是因正法的傳布，和眾生頓失明師引導而感到愁憂苦惱。」
佛陀進一步為阿難開示：「阿難！不要再愁憂苦惱了。為什麼呢？世間萬事萬物，都是敗壞之法，要讓它常保不壞，是不可能的事。我曾說過，凡是一切喜愛貪著的人事物，終將離別壞散，不可能永恆不變。就好像一棵枝葉果實都極為茂盛的大樹，最大的枝幹會先折斷；又好比一座大寶山，也是從大塊岩石先崩落；同樣的道理，當我將要入滅時，如來的弟子們也是從大聲聞弟子先行入涅槃。
過去，有舍利弗遊行教化的地方，就如同我在那裡一樣，因為，舍利弗能夠將我的教法正確無誤地宣說弘傳。
現在，阿難啊！如同我先前所說，世間一切可愛順意的事物，終究要別離分散，所以，不要再悲愁了。阿難！要知道，不久之後如來也將般涅槃。所以，阿難！應當要以自依歸，要以正法為依歸，切莫依歸其他不可依靠的邪師異法。」
阿難尊者請示：「世尊！可否請您進一步開示如何以自依歸，以正法為依歸，不以邪師異法為依歸？」
佛陀教導阿難：「比丘應當精勤修習四念處，安住身念處，隨觀內身，以正智正念調伏世間貪染和憂愁，如此，隨觀外身及內外身，乃至受念處、心念處、法念處，都用這個方法修習觀行。阿難！能夠依此修行，就是自依歸，以正法為依歸，不以邪師異法為依歸。」
比丘們聆聽世尊的開示後，個個法喜充滿，歡喜奉行佛陀的諄諄教誨。
無常是世間的實相，生滅是自然的法則。世人所追求的名利財色，所愛念、適意之物，皆是短暫擁有，不可長保，一如佛陀所說，是敗壞之法，是乖離之法，是別離之法。唯有依修行所成就的福德與智慧，才是永恆而不可壞滅。因此，我等應當依世尊教示，以正法為依歸，修習四念處、四正勤、八正道等法門，藉此調伏、斷除世間貪愛、憂惱，得至涅槃解脫，便能一得永得，永不再失，生生世世受用不盡。

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《增壹阿含經．卷二十三(增上品三十一)》
有一天，佛在舍衛國祇樹給孤獨園向比丘們開示：「譬如有四條極為兇猛的大毒蛇放在木盒裏，如果有一個人從遠方來，欲求生不求死，欲求樂不求苦，心不愚昧也不昏亂，內心沒有牽掛。此時，若是國王或大臣召喚此人來，並對他說：『這裡有四條極為兇猛的大毒蛇，你要小心的伺候，為它們洗浴清淨，並且隨時提供它們飲食，不要讓它們餓著，你現在可以帶它們離開了。』聽到這番話之後，這個人心裏非常害怕，快速離開，卻不知道該往何處去。此人又被告知：『將有五個手持刀劍的人，跟在你的後面，若讓其中一人捉到你，就會毫不遲疑地取你性命。』
這個人既畏懼四條大毒蛇，又擔心被五個手持刀劍的人捉到，嚇得東奔西走，不知如何是好？正當驚慌失措時，此人又被告知：『另有你的六個怨家尾隨著你，他們可以隨時斷你命根，也會任意處置你。』這個人一聽，既恐懼四條大毒蛇，也擔心五個手持兵器的人及六個敵對怨家取他性命，他慌亂地四處奔逃，想找尋藏匿之處。他看見空地，就想藏匿其中，又覺不妥，於是想躲到空房舍或破牆之間，卻又發現這些地方也都是不堅牢的斷垣殘壁；後來雖見到大容器，但也無法提供他藏身。
這時剛好遇到親近的善友，想幫助他脫離苦難，於是好意告訴他：『這個空曠處，賊寇經常出沒，你要小心，若被他們捉到，就只能任憑他們處置了。』
此時，這個人除了畏懼四條毒蛇，還有五位手持兵器的人、更有六個敵對怨家，空墟村落中又有賊寇，只好東奔西逃，繼續往前。然而，橫在眼前的是一片既深且廣的大河，附近既沒有擺渡的船家，也不見有任何橋樑可通到對岸，所在之處又多有惡賊。這時，此人便思惟：『這河水看起來極深且廣，此岸又有多人要我的性命，我該如何橫渡到彼岸呢？對了！我現在可以收集樹枝薪草，用這些草木做成舟筏後，就可以渡到對岸了。』於是，這個人刻不容緩地收集樹枝薪草，將其做成舟筏，專心一意，志不動搖，終於渡過大河，到達彼岸。」
「比丘們！我所說的這些譬喻，你們應當要知道，並思惟解悟其中的義理。四條毒蛇，是指色身的地、水、火、風四大；五位手持刀劍的人，是指熾盛的色、受、想、行、識五蘊；六個怨家是指欲念及貪愛的煩惱；我所譬喻的空村盜賊，指的是內六入─眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
有智慧的人觀察眼，了達眼根、色塵、眼識皆是虛妄不實、生滅變異，空無所有，無常、無實、無有牢固；繼而觀察耳、鼻、舌、身、意，也是空無所有、虛妄空寂，亦不牢固。以「河水」譬喻四流，即：欲流、有流、無明流、見流；大舟筏，是指聖賢所修持的八正道──正見、正思惟、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是能從凡夫達到賢聖位的八品修道之路。希望渡過大河，即是善用權巧方便的精進力。此岸，喻如執著於身的邪見；彼岸，是滅除執身為我的邪見。又此岸，是阿闍世王國界；彼岸，就是北方多聞天王的國界。此岸，是魔王波旬的國界；彼岸，就是如來境界。」
在座的比丘聽聞佛所說的譬喻，都心開意解，歡喜奉行。
普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」若能善解此義，放下執著外境為實有的妄執，假借四大假合之身，精進修行。如譬喻中人，在生活中觀見無常、觀見煩惱怨賊，深體無常之火燒諸世間。以精進力勇猛修行，勇渡煩惱中流，趣向涅槃彼岸。
《無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」生命雖然短暫，若能聽聞佛法，掌握生命的真義，依法修行，便能用此生度向永恆的生命；永恆的生命便是不被妄想所惑的清淨心，清淨心便是我們的真生命！


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《釋迦譜．卷第四(釋迦雙樹般涅槃記)
世尊曾為一千兩百位多位常隨的成道弟子說法，當時世尊身披袈裟，示金色臂，對比丘們說道：「你們應當觀察，如來出現於世的因緣，就如同曇花的花期般短暫即逝。」不久後，佛陀即示現入涅槃。

此時，末羅族(今拘尸那羅)的居士已從城中辦好喪具，來到天冠寺中。以清淨的香湯沐浴佛的金身之後，先用新的棉衣穿裹佛身，再用五百張上等的細氈布次第纏匝。備妥棺槨三重，最裡層的金棺灌以香油，放入第二層大鐵槨中，最外一層則是以旃檀木製成的棺槨，並於棺槨上鋪滿各種名香薪木。末羅族的大臣路幾，手執大火炬欲點燃佛金棺上的薪木，但是，火怎麼都燃不起來，幾位末羅長者先後也向前燃薪，火仍然無法燃起。這時阿那律尊者對末羅民眾說：「諸位賢者，請先停止動作吧！並不是你們使火滅而無法點燃，這是天人之意，因為大迦葉尊者正率領著五百位佛弟子，從波波國趕來瞻禮佛陀，天人知道此事，而使火無法燃燒！」

當時大迦葉尊者，在波波國遇到一位手裡拿著曼陀羅花的尼乾子外道，於是問他：「您知道我的導師 釋迦牟尼佛嗎？佛現在是否還健在？」外道回答尊者：「您的　導師入滅至今已經七天了。」聽到這消息，迦葉尊者的內心悵然不悅，五百位比丘則是婉轉於地，悲傷哭泣，無法克制。迦葉尊者一行人連忙起程趕路到拘尸城，經尼連禪河抵達天冠寺。見到阿難尊者後，迦葉尊者問道：「我們想瞻禮佛舍利，既然佛還未荼毗(火化)，可以見到佛陀嗎？」阿難尊者回答：「世尊雖然還未荼毗，可是佛的金身以五百張妙白氈毯纏裹著，放在鐵槨內的金棺中。」阿難尊者認為，佛身已難以再瞻仰。儘管迦葉尊者再三請求，阿難都是一樣的回答。

迦葉尊者走到棺槨香木旁，突然間，佛從金棺中現出雙足，但佛的金足有一邊顏色不同，迦葉尊者感到奇怪，於是問阿難：「佛的金色足怎麼會如此？」 阿難尊者回答：「有一位老婦因悲傷向前，她的眼淚滴在佛足上，所以佛足的顏色有變異。」迦葉尊者向著香薪柴木頂禮佛身，四眾弟子及諸天人們也一齊恭敬地頂禮。就在此時，佛的雙足忽然不見。

迦葉尊者繞著香薪柴木三圈並作偈誦，是時堆積在棺槨四周的柴木不燒自燃，望著熾盛的火焰，末羅民眾相互說：「這火勢熾然難以消止，荼毗後佛的舍利恐怕會被燒盡，要到哪裏找水來滅火呢？」於時，娑羅樹神便以用神力熄滅薪火。其後，末羅族人們紛紛前往拘尸城邊，摘取香花以供養佛舍利。

《佛遺教經》云：「世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。」為恐眾生依賴於佛，不求出離，所以佛陀示現入涅槃，以令佛弟子們憶佛、念佛，發起道心、精進修行，而得解脫。為成就迦葉尊者欲瞻禮佛顏的願望，仍慈悲從棺內顯出金足，待迦葉尊者及四眾弟子頂禮之後，雙足不現，薪火自燃，一切終歸寂滅。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，此是佛陀最後之所教誨。

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《增壹阿含經．卷第十二(三供養品)第二十二》
有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛說：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是那三種過失呢？愚痴人對於不能想的事情卻偏要想；不能論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要去做。」
「什麼是不能想的事情卻偏要想？愚痴人心當中經常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒著他人；第二、經常對於他人的財物及女色起貪念；第三、心生妒意，口出不善的言辭：『他所擁有的一切，如果都屬於我的，那該有多好！』愚痴的人心心念念都想著不能想的事情。
「什麼是不能論說的事情卻偏要論說？愚痴的人常犯四種口過，哪四種呢？愚者常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及說挑撥離間，讓彼此不和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。
「什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種惡念，因而造作這些惡法。所以，比丘們！愚者常有這三種心行，也習慣於造作這些惡業。」
佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以長念修行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟著應當思惟的事情；第二、論說著應當說的言論；第三、力行應當做的善行。」
「什麼是思惟應當思惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不貪妒、不瞋恚、不愚痴，常行正見。見他人財物，不會生起貪念，這正是智者心中只思惟應思惟的事。」
「什麼是談說應當說的言論呢？有智慧的人成就四種善的口業：自己不妄語，也不教人妄語；見他人妄語心不喜樂，智者便是如此善護口業。此外，智者自己不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人是如此成就口業的善法。」
「什麼是智者所成就立身行持的善業呢？智者時時觀照行為，無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺生，更不會教使他人殺生，若見他人殺生心不喜樂；不但自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心不喜樂；自己不邪淫，見到女色心中也沒有淫欲心，更不會教他人邪淫。當見到年長的婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女眾，就像看到自己的姐姐一樣；而見到年紀小的女孩，則當成自己的妹妹，用平等心來對待一切人，這就是智者所成就的三種身行，是智者所行之事。比丘們！你們應當知道這三種有為之相。」
「所以，諸比丘！應當捨離愚者三相，奉行智者所行之法，比丘們！要這麼去實行！」
所有比丘聽聞佛陀開示後，都歡喜奉行佛陀的教誨。 
古人有云：「萬里途程，不離初步」，儒家的核心思想─格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從端正品德開始，一路至於止於至善。修行亦是從修習「十善法─身不造殺、盜、淫；口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！

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《增壹阿含經．卷第三十八．馬血天子問八政品第四十三（一）》
過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一位名叫馬血的天子，來到世尊前禮拜問訊，站在一旁。天子稟白世尊：「我曾想過：是否就可以用走的盡此世界呢？請問世尊，這樣做可以盡此世界嗎？」
世尊說：「你是依什麼道理而如此問呢？」天子告訴佛陀：我過去曾到婆伽梵天界，大梵天王遙見我來，便對我說道：「馬血天子！這裡是無為之境地，沒有生、老、病、死，無始、無終，也沒有愁、憂、苦、惱。」我當時又想：「這就是涅槃道嗎？在涅槃的世界，無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，這裡就是世界的極邊嗎？假如此處是世界的邊際，從世間可以走到嗎？」
世尊問天子：「你的神足通能力如何？」天子稟告佛陀：「就像大力士擅長射箭，一箭射出無所障礙；我的神足通也是如此，一發足便來去無礙。」世尊告訴天子：譬如有四位擅長射箭的男子，各向四方射箭，假設有一個人，盡力攬住這些射向四方的箭支，不讓箭支墮於地，天子，這個人竟然能使已射出的箭支不墮於地，是不是身手極為矯捷呢？
然而，還有一位能飛上日月宮殿的捷步天子，他的速度遠超越那個身手矯捷之人，但是日月宮殿運行之快，又勝於他。而捷步天子與日月宮殿的快速運行，卻還不如三十三天運行之快速；三十三天運行之快速，又不如夜摩天運行的速度。如是諸天所有的神足通，各有不相及之處。天子，假如你有像諸天那樣速度的神通，即使是從劫至劫，乃至百劫不斷地飛奔，也無法盡世境界，因為實在無法計算出地界方域的範圍。
在久遠劫時，我曾經為仙人，名為馬血，跟你同名，斷盡欲愛，能在空中飛行，來去無礙，具神足通，一彈指頃，就能攬住射往四方的箭支，不讓箭支墜落。當時，我因有此神通，就想：「我能否以此神足通，到達世界邊際之地？」於是，就在世間飛行，卻無法達到世界的邊際。命終之後，累世以來因進德修業而成就佛道，坐在樹王下，端坐思惟從前經歷的事，我以仙人的神通還不能到達世界的盡端，當以何等神力，才能到達世界的邊際呢？我又思惟：應當依循聖賢八品之道，才能究竟生死邊際，解脫自在。
什麼是依循聖賢八品正道之徑路？即是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」天子！只要精進修持此賢聖八正道，就能窮盡世界的邊際。過去恆河沙諸佛得以到達世界盡端，皆是精進修習此賢聖八正道；未來諸佛世尊出現於世，也必以此賢聖之道，得究竟世界的邊際。
這時，世尊便說此偈：
「步涉無究竟，得盡世界者，地種不可稱，非神足所及。
凡夫施設意，於中起迷惑，不別真正法，流轉五道中。
賢聖八品道，以此為舟船，諸佛之所行，而究世界邊。
正使當來佛，彌勒之等類，亦用八種道，得盡於世界。
是故有智士，修此聖賢道，晝夜習行之，便至無為處。」
當時，馬血天子聽聞如來宣說賢聖八正道，即於座上，漏盡煩惱，得法眼淨。天子便至誠向世尊頂禮，繞佛三匝後離去。馬血天子於當日，散種種天花在佛陀身上，供養如來，並說一偈：
「流轉生死久，欲涉度世界，賢聖八品道，不知又不見。
今我以見諦，又聞八品道，便得盡邊際，諸佛所到處。」
世尊認可天子所說，這時天子便向世尊頂禮離去，歡喜奉行佛陀所開示的道理。
若不明瞭一切法皆是緣起性空之理，便易執著身心、世間萬法以為真實，於是在三界中不斷隨自己的貪執生死輪迴。故事中的天子，剛開始以為只要走到世界盡頭，就能遠離生老病死苦，心外求法之道，終難脫生死苦海。亦聞佛陀開示，直指轉凡成聖、離苦得樂的關鍵，在於淨化自心。依照佛教導的八正道之法，確立正知見，轉化煩惱，淨化心靈，最終定能像如來一樣成就佛道。

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《增壹阿含經．卷第三十七．八難品第四十二之二（八）》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。有一天，阿那邠邸長者前往佛陀住處，頂禮佛足後，恭敬地坐在一旁。佛陀問道：「長者，現在還廣行布施嗎？」
長者回稟佛陀：「雖然家裡並不富有，仍然日夜不斷地隨喜布施，在四個城門、大市集、住家附近的路旁，以及佛陀、比丘僧眾所在之處，於此八處廣行布施。凡有所需求皆行布施，須要衣服的就布施衣服，須要飲食的就供養飲食，即使是需要珍寶，也都滿其所願，不論是衣服、飲食、臥具、醫藥，都竭盡所能地布施與供給。曾有諸天人在虛空中告訴我：『布施時應分別勝劣，這位是持戒者，這個是犯戒者，布施予前者能獲福，布施給後者則無福。』但是我覺得自心端正即可，並不想分別彼此而有所增減，這樣才是以平等慈心對待一切眾生；因為眾生依賴飲食支持命根，有飲食才得生存，若無飲食就命無以為濟。我相信廣行惠施一切眾生，果報不會因布施的對象而有所差別。」
佛陀說：「善哉長者！能夠平等布施是世上最大的福報，然而眾生各隨其心而有優劣，所以布施予持戒者的功德，勝過布施給犯戒者。」這時，在虛空中天人聽聞佛陀的開示，都至誠歡喜，以偈慶讚：「佛說選擇布施之最勝妙者，因凡愚的眾生隨其心境而有優劣，若欲冀求最勝良福田，有什麼能勝過布施供養如來的賢聖眾弟子呢？」接著又讚歎：「世尊所說之法真是太殊勝了，布施給持戒者的功德，勝過布施給犯戒者。」
是時，佛陀對長者說：「現在要為你開示供養賢聖之眾的功德福報，你要善加思惟、謹記於心，有人布施少，卻能獲福多；或有人布施多，獲得福報更為增勝。」長者對佛陀說：「懇請世尊為我開演無上妙義，什麼是施少獲福多？又為什麼施多而獲福多呢？」
佛陀回答：「長者！證得阿羅漢向、阿羅漢果、阿那含向、阿那含果、斯陀含向、斯陀含果、須陀洹向、須陀洹果者，就是賢聖之眾。布施供養賢聖眾，施少獲福多，若施多則獲福更多。」世尊以偈讚頌：「不論是四向或已成就四種果位的行者，皆已是賢聖眾，能夠供養獲福廣大。」
佛陀接著開示：「過去久遠諸佛世尊在世之時，也有像現在得道證果的賢聖之眾，未來諸佛世尊出現於世，也同樣會有得道證果的賢聖之眾。所以，長者！你應發歡喜悅樂之心，供養一切賢聖之眾。」
聽聞世尊宣說微妙法義，長者功德善根愈加增進，修行立於不退轉之地，滿懷法喜至誠頂禮，繞佛三匝後離去，並發歡喜心信受奉行。
賢聖僧眾其德行能勸化利益廣大眾生，行善趣解脫道，利他之用甚廣。故，供養持戒精進的賢聖之眾，猶如耕耘福田，播種於肥沃良田，能獲得豐廣之功德福報。故佛說：「賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」若進一步起般若智慧觀照，如《金剛經》所云：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，修一切善而不執著一切善，於解脫法中速得成就阿耨多羅三藐三菩提。

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《雜寶藏經．卷一》
 佛說往昔母迦旦遮羅緣
過去釋迦牟尼佛托缽遊化，行經居荷羅國，與眾比丘在路旁樹下稍作休息，適巧有一位年老的婦人正在附近的井邊取水，這位婦人名叫迦旦遮羅，是某戶人家的奴婢。佛陀告訴阿難：「你去向這位老婦人化緣一些水來。」阿難遵承佛陀的指示，前去向迦旦遮羅化緣。
迦旦遮羅聽到阿難來化緣水，要給佛陀和眾比丘飲用，便親自拿著水瓶前來見佛。見到佛陀之後，迦旦遮羅立刻把水瓶放在地上，想要向前去擁抱佛陀。阿難急忙阻止她，但佛陀卻告訴阿難：「不要阻止她！這位老婦人在過去五百世中都是我的母親，對我有深厚的親情，所以她一見到我，就想要擁抱我。如果你阻止她，她的血就會猶如沸騰的水一般，從臉部的毛孔中流出，馬上就會喪失性命。」迦旦遮羅如願擁抱了佛陀後，便站在佛陀的身旁。
佛陀告訴阿難：「你去把這位老婦人的主人找來。」迦旦遮羅的主人來到佛陀面前，頂禮佛陀後，便恭敬地合掌站立在佛陀的面前。佛陀告訴迦旦遮羅的主人：「如果你能夠讓這位老婦人得到自由、出家修行，她一定能成就阿羅漢的果位。」迦旦遮羅的主人聽了佛陀的話，便解除與迦旦遮羅的契約，恢復她的自由。
佛陀又告訴阿難：「你將迦旦遮羅帶到比丘尼的僧團，讓波闍波提比丘尼為她剃度。」迦旦遮羅出家不久之後，便證得阿羅漢果，並且在眾比丘尼中，善解經義，最為第一。
諸比丘心中感到疑惑，便請示佛陀：「世尊！迦旦遮羅比丘尼，是因為什麼樣的因緣，出身卑賤作他人的奴婢？又是什麼樣的因緣，使其出家不久，便能證得阿羅漢的果位？」
佛陀向諸比丘開示：「過去迦葉佛時，迦旦遮羅比丘尼曾經出家修行，由於過去出家聞法的因緣，所以此生出家後，很快就證得阿羅漢的果位。然而，也因為過去生出家時是眾比丘尼的上首，時常辱罵證得聖果的比丘尼是卑賤的奴婢。由於毀辱賢聖的緣故，所以生生世世都受為人奴婢的果報。且迦旦遮羅比丘尼在過去五百世中都是我的母親，生性慳貪，易生嫉妒，時常阻止我行布施，因此，生生世世生於貧賤之家。由於此一因緣，我並不只在這一世除去迦旦遮羅比丘尼的貧賤苦果。」
諸比丘再請問佛陀：「請問佛陀，過去是如何拔除迦旦遮羅比丘尼貧賤的苦報呢？」
佛陀繼續開示：「過去某一世，在波羅捺國中，有一個貧窮的家庭，只有母子兩人相依為命，兒子時常為他人幫傭賺取錢財來養活母親。雖然兒子辛勤地工作，但得到的錢財卻非常少，只夠維持母子兩人一日的生活。噁
有一天，兒子向母親秉告，想要與商人的商隊一同遠行經商。母親答應了兒子的請求，兒子便隨著商人一同遠行。兒子離去不久，便有盜賊前來搶劫錢財，並將母親擄掠至他國賣作奴婢。
兒子遠行經商回來後，得知母親被盜賊擄走，便想盡方法找尋母親。好不容易得知母親的所在之後，便準備了許多珍寶錢財將母親贖回。贖回母親之後，母子兩人便在這個國家住下來，錢財日漸豐足，勝於往昔。這位被賣作奴婢的母親，就是現在的迦旦遮羅比丘尼，當時的兒子就是我。我在過去無數劫時，都在解救母親貧賤的苦報。」
古人云：「百善孝為先。」「孝」，是一個人知恩、感恩的根本。因為，一切有情眾生，都是因父母才能擁有色身；父母用血汗來養育子女，子女才能得以成長。
佛經中記載，釋迦牟尼佛感念母親摩耶夫人的生育之恩，親至忉利天為母說法，以報母親的恩德。佛陀以身行告訴我們「孝」的重要，而我們也應該效法佛陀，以孝順心、恭敬心、感恩心，來報答父母的恩德。所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，行孝當及時，把握現前的因緣，恭敬父母、讓父母物質生活不虞匱乏這是孝養、孝敬，更進一步要盡孝道，令父母親近三寶，種離苦得樂的善因，乃至超凡入聖，真正是最大的知恩、感恩、報恩。

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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（十）》
 知見清淨 得證涅槃
古印度時，有一位比丘，從遠處見到滿願子（即富樓那尊者）將坐具置於右肩上進到園中，比丘立即到舍利弗尊者面前說道：「世尊經常讚歎的滿願子，剛從如來處聽聞佛法，現在來到園中，尊者您可以把握因緣。」舍利弗聽了比丘所說，便從座而起，將坐具置於右肩上，也進到園內。
當時，滿願子在樹下靜坐，舍利弗也在一樹下端坐思惟。不久，舍利弗從座位起身，到滿願子靜坐的地方，彼此共相問訊，坐在一旁。舍利弗問：「滿願子！您是為了跟隨世尊得以修清淨梵行而成為佛弟子嗎？」滿願子說：「是的。」
舍利弗又問：「那是因為跟隨世尊才得以修清淨戒行嗎？」滿願子回答：「不是的。」「於如來之處，心得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是於如來之處，見解得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了遠離疑惑，而修清淨梵行嗎？」「不是的。」「是為了使行儀清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了道業，勤修智慧使心清淨，而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了令知見清淨，而修梵行嗎？」滿願子回答：「不是的。」
舍利弗說：「我剛才問，您是為了修清淨行，來到如來所嗎？您回答：『是的。』我又問，是為了得到智慧、令心清淨、使知見清淨，而修清淨行嗎？您卻又說：『不是的。』那麼，您究竟為了什麼到如來處，修清淨梵行呢？」
滿願子回答：「戒行清淨的意義，在於能使心清淨；心清淨的意義，在於能使見解清淨；見解清淨的意義，在於能使心沒有疑惑而得清淨；沒有疑惑而得清淨的意義，在於能使身行清淨；身行清淨的意義，在於能使道業清淨；道業清淨的意義，在於能使知見清淨；知見清淨的意義，在於能使行者入於涅槃而得解脫；這就是在如來之處，修清淨梵行的真義。」
舍利弗問：「您現在所說的義理，是以什麼為趣向呢？」
滿願子答：「我以譬喻來解釋這個義理吧！有智慧的人因譬喻得以了達自悟。就好比今天波斯匿王從舍衛城出發到婆祇國，於二國之間共安排了七輛車。波斯匿出城先搭乘第一輛車。到第二輛車處，隨即轉搭第二輛，離開第一輛車。向前行一段路後，轉乘第三輛車而捨離第二輛；前行一段路後，轉乘第四輛車而捨離第三輛；行一段路後，轉乘第五輛車而捨離第四輛；再前行一段路，轉乘第六輛車而捨離第五輛；又前行一段路，轉乘第七輛車而捨離第六輛，最後抵達婆祇國。波斯匿王進到宮內，假使有人問：『大王今天乘什麼車來到宮中？』大王應該如何回答？」
舍利弗說：「假設有人問，應當回答：『王出舍衛城後，先搭乘第一輛車到達第二輛之處；然後捨離第二輛，轉乘第三輛車；再捨離第三輛，轉乘第四輛車；再捨離第四輛，轉乘第五輛車；再捨離第五輛，轉乘第六輛車；再捨離第六輛，轉乘第七輛車，最後抵達婆祇國。』這都是因為從第一輛車到達第二輛，輾轉乘車為因，才能到達目的地。如果有人問，應該這樣回答。」
滿願子回覆：「戒清淨的義理也是如此。由於心清淨，而得見解清淨；因見解清淨，心無疑惑而得清淨；因為沒有疑惑，所以外在的身行清淨；更因為身行清淨，而得道業清淨；因道業清淨，使得知見清淨；由於知見清淨，而得至涅槃之真義，所以說於如來處，修清淨梵行。」
「這是因為，持戒清淨的意義，是六根納受前境之相，然而如來教導要摒除六根攀緣之心；心清淨的意義也是六根納受前境之相，如來亦開示弟子去除六根攀緣之心；乃至於知見清淨之義也是六根納受境界之相，所以如來教導不要緣慮，才能得至涅槃。如果說為了戒行清淨，才到如來處修清淨梵行，那凡夫也能證得涅槃。怎麼說呢？凡夫之人一樣也有此戒法，而世尊所開示的是次第修行，成就道業，最後得至涅槃，並不是只有戒行清淨，便足以證悟涅槃。就好比有人想登上七層樓閣，也要一階一階次第而上；戒行清淨的義理也是如此。使心逐漸轉染還淨，令見解清淨；由於見解清淨，心中沒有疑惑；因為沒有疑惑而使行儀清淨；由於行儀清淨而道業清淨；由於道業清淨而於知見清淨；更由於清淨的知見，得以證悟涅槃。」
舍利弗聽了之後，讚歎地說：「善哉！善哉！您能如此詮釋義理！請問修清淨梵行的比丘們，都怎麼稱呼您呢？」回答：「我叫滿願子，母親姓彌多那尼。」
舍利弗說：「善哉！善哉！滿願子！聖賢法中，實無有人可與您相比。您的講說如甘露法水，無有窮盡。我向您請問甚深義理，您敷演宣說無有遺漏。假使有修清淨行的人，將您恭敬頂戴遊行於世間，都還不能報答您的恩德。如果有人來向您親近、問訊，那些人都能很快得到殊勝法益。我現在也得到聞法的殊勝利益，承受您的教導了。」
滿願子言：「善哉！善哉！您叫什麼名字？比丘們都如何稱呼您呢？」舍利弗回答：「我叫憂波提舍，母親名舍利，諸比丘都稱我為舍利弗。」
滿願子說：「我現在是和大人共相論法，初初並不知道是法之大主來到這裡，如果知道是舍利弗尊者您，也就不會有這番辯論與對答。然而，正因為不知道，所以尊者向我請問甚深之義理，我才能夠即時應答。太好了！舍利弗，您是佛陀的上首弟子，常以甘露法味而得自在法喜，假使有修清淨行的人，恭敬頂戴尊者遊行於世間，從年至年，猶不能報答您的大恩。如果有眾生來向尊者問訊、親近，那些人能很快得到佛法的殊勝利益，我今也是因為聽聞您說法，而得佛法的殊勝利益！」
當時，二位賢者在園中共相論議，聽聞彼此之法要，皆歡喜奉行。
從初修行至於證得涅槃，如上七重樓閣，須次第行而至解脫；道理雖然可以頓悟，無始積習塵垢卻須要漸次修行，才能去除。所謂：「煩惱分分斷，菩提分分現」，譬如從初一月亮至於十五月圓，心地光明愈漸顯發。行者於動靜閒忙中，腳踏實地在心上用功，對治貪瞋癡慢疑種種煩惱，降伏其心，如此才能真實得到佛法的大利益，成就道果，解脫自在。


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《增壹阿含經．卷第四十六．放牛品第四十九（三）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，舍利弗尊者率領衆多比丘經行，而大目犍連、大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子、優波離、須菩提、羅云、阿難等多位尊者，也都各自帶領著許多比丘經行，法喜充滿，此時提婆達也率領眾多比丘一起經行。
世尊看見這些具足神通的弟子們，各自率領其眾經行，就對在座的比丘們說：「每個人的根器、性情都有相似的部分，性情良善的人會與善人在一起，而作惡之人會與惡人親近；就好像乳與乳相應、酥油與酥油相融合，糞、屎尿，也各自有相應者。同樣地，眾生的根性都會有各自相應的法則，行善者與善法相應，行惡者與惡法相應。你們是否看見舍利弗比丘率領比丘們在經行？」比丘們回答：「是的，世尊！我們看到了。」佛陀就說：「這些人都是有智慧之士。」佛又問：「你們有沒有看到大目犍連也帶著眾多比丘在經行？」諸比丘齊答：「看到了！」佛言：「這些比丘們皆有神足通」，佛又問：「你們也看見了大迦葉帶領比丘們在經行嗎？」「是的，世尊！」「這些上士都是修十一頭陀行之人。」「你們是否看到阿那律比丘？」「有的！」「在他身旁的賢者們，皆已證得天眼通。」「有看見離越比丘嗎？」「世尊，我們也看到了！」佛言：「與離越在一起的上士，都是入定的行者。」「你們看到迦旃延比丘嗎？」「有啊，看到了！」「這些都是善分别義理的上士們。」
佛又問：「你們看見了滿願子比丘嗎？」比丘們答：「世尊，我們看見了！」佛說：「與他一起的賢者都是善於說法之人。」佛再問：「可否看見優波離帶領諸比丘經行呢？」比丘們回答：「是的，看見了！」佛說：「他們都是嚴持禁戒之人。」「你們看見須菩提了嗎？」「有的，世尊！」「在他身邊的都是解悟空性之理的行者。」「再則，你們是否看到羅云比丘？」「是的，世尊！」「在羅云身旁的比丘，個個戒行具足。」「另外，你們也看見阿難比丘嗎？」比丘回答：「有的，世尊！」佛說：「與阿難在一起的賢士，都是多聞第一，聽聞了佛法就信受不忘。」
佛繼續問道：「你們是否也看到提婆達多率領眾多比丘經行？」諸比丘回答：「是的，世尊！」佛就告訴比丘們：「他們都是造惡、缺乏善根之人。」接著，世尊便說此頌：
「莫與惡知識，與愚共從事，當與善知識，智者而交通。
若人本無惡，親近於惡人，後必成惡因，惡名遍天下。」
那時，跟隨提婆達多的弟子三十多人，聽到世尊宣說的偈子後，紛紛捨棄跟隨提婆達多而來到佛前，向佛頂禮、求哀懺悔，懇求悔改罪過的機會，並且稟白：「我們愚昧無知，不會分別真偽，捨棄善知識，親近惡知識。希望世尊能原諒、寬恕我們，以後絕對不會再犯！」佛說：「聽許你們悔過，要改往修來，切勿再造惡！」這些原本跟隨提婆達多的弟子們奉行世尊的教誨，在閒靜處思惟佛法妙義，剋己精進，依法修行，自我惕勵：身為族姓之子，剃除鬚髮出家學道，一定要修無上清淨梵行。後來，這些比丘們都證得了阿羅漢果。
佛陀進一步告誡弟子們：「比丘們，你們應當知道，眾生都有相類似的根性，行惡之人與惡人相親近；行善之人與善人在一起，過去、未來的眾生的根性也都是如此，所謂同類相聚，就猶如淨與淨相應，不淨者就與不淨相應；因此，比丘們！應當要學習與淨法相應，依淨法捨離不淨法，你們應當要如是學習。」
諸比丘聽聞佛陀的開示，心生歡喜，依教奉行！
佛陀曾經告訴阿難尊者：「善知識者，梵行全體。」善知識，是道業成辦的全部因緣，修行學佛應當親近善知識。古德云：「親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」親近善友，互相提攜、指引，讓我們對修行正知正見更穩固，對生活與道業更具有明辨是非、分別正邪之能力。反之，無法看清真偽正邪，跟隨惡知識，只會令煩惱染著，習氣加深，一盲引眾盲，終因相偕造業而墮落。
由此可知，修行過程中善知識的重要，「近朱者赤，近墨者黑」修行人要與具足正見，可為楷模之人同行，秉持著上求佛道，下化眾生的願心，彼此砥礪、策勉，朝著契悟菩提涅槃的方向邁進。
 

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《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
釋尊成道後，依出家前與其父淨飯王之約定，回到迦毘羅衛國。淨飯王見佛丈六金身，相好光明，如紫金光聚，諸根寂靜常在定中，如眾星中月、金山晃耀。而隨侍佛陀身邊的沙門因久居山林之中，唯以薄衣蔽體，不避日曬、風吹，身體黑瘦。淨飯王心想這猶如一群黑鴉環繞著紫金山，如何能顯發佛陀廣大威德，令一切見者心生悅樂呢？於是，速速召集釋迦王族中，行儀端正、相貌莊嚴者五百人，隨佛出家而為沙門，常侍左右，認為這樣才能相映生輝。
佛陀的胞弟─難陀亦在發心出家之列。未落鬚髮前，難陀昔日的理髮師已先到佛所，至誠稟佛：「人身難得，佛世難值，明師難遇。今值遇天人師及諸尊者，見識道行至高無可限量，不慕世間榮華富貴，乃至捨棄權勢尊位，出家修行。如我這般卑賤下劣之人，更有何世樂足以貪戀，不願出世修道呢？唯願佛陀哀愍，於污泥中拯濟淪溺，令我迥出塵劫而為沙門。」
佛陀慈允：「善哉比丘，鬚髮自落，袈裟著身，為我座下沙門弟子。應該一一頂禮先出家者，次第而坐。」
難陀隨後亦求佛出家，次第作禮，及至已先出家的理髮師面前，駭然而止，心想：「這不是我家的僕人嗎？我豈能向他作禮！」
佛陀看到這一幕，應機施教：佛法倡導佛性本具、人人平等，故以入道先後次第而坐，不論種姓、尊卑，猶如大海容受萬川之水，不避四方流入污濁與否。學佛道者，當念心如平地，觀自他色身皆是地、水、火、風四大組成，與外在器世間等無有異，其質本空、本自清淨，以眾生妄執而假立名相，乃至尊卑、主僕……種種分別。行者應該放下對世間名位自尊自大的執著，以佛法為依歸，才能與諸佛無住、無為的無上道相應。
難陀聆聽了佛陀的懇切教誨，明瞭佛門行止規範，乃為了破除事上的偏執，會歸清淨無為之理，立刻慚愧懺悔，捨除自大慢心，虛心至誠頂禮昔日的理髮師。與會大眾莫不同聲讚歎，此後僧團序列次第有了明確的法則，皆遵循佛所教敕：以先學者為兄、後學者為弟，佛門中如法行儀，先後有序，和合無諍。
所謂「四姓出家，同稱釋氏」，釋尊貴為太子出身，出家成道，闡揚佛性本自具足的真理，廣開度眾之門，打破印度深錮的種姓制度。不論任何種姓，出家後若能精進修行，皆能成就道業，解脫生死苦輪。證明「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得」。佛性人人本具，修行人若能信受奉行佛法，去除妄想執著，必能體證道果，進一步以身行道，在自利利他的菩薩道上廣利一切有情。

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《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
釋尊成道後，依出家前與其父淨飯王之約定，回到迦毘羅衛國。淨飯王見佛丈六金身，相好光明，如紫金光聚，諸根寂靜常在定中，如眾星中月、金山晃耀。而隨侍佛陀身邊的沙門因久居山林之中，唯以薄衣蔽體，不避日曬、風吹，身體黑瘦。淨飯王心想這猶如一群黑鴉環繞著紫金山，如何能顯發佛陀廣大威德，令一切見者心生悅樂呢？於是，速速召集釋迦王族中，行儀端正、相貌莊嚴者五百人，隨佛出家而為沙門，常侍左右，認為這樣才能相映生輝。
佛陀的胞弟─難陀亦在發心出家之列。未落鬚髮前，難陀昔日的理髮師已先到佛所，至誠稟佛：「人身難得，佛世難值，明師難遇。今值遇天人師及諸尊者，見識道行至高無可限量，不慕世間榮華富貴，乃至捨棄權勢尊位，出家修行。如我這般卑賤下劣之人，更有何世樂足以貪戀，不願出世修道呢？唯願佛陀哀愍，於污泥中拯濟淪溺，令我迥出塵劫而為沙門。」
佛陀慈允：「善哉比丘，鬚髮自落，袈裟著身，為我座下沙門弟子。應該一一頂禮先出家者，次第而坐。」
難陀隨後亦求佛出家，次第作禮，及至已先出家的理髮師面前，駭然而止，心想：「這不是我家的僕人嗎？我豈能向他作禮！」
佛陀看到這一幕，應機施教：佛法倡導佛性本具、人人平等，故以入道先後次第而坐，不論種姓、尊卑，猶如大海容受萬川之水，不避四方流入污濁與否。學佛道者，當念心如平地，觀自他色身皆是地、水、火、風四大組成，與外在器世間等無有異，其質本空、本自清淨，以眾生妄執而假立名相，乃至尊卑、主僕……種種分別。行者應該放下對世間名位自尊自大的執著，以佛法為依歸，才能與諸佛無住、無為的無上道相應。
難陀聆聽了佛陀的懇切教誨，明瞭佛門行止規範，乃為了破除事上的偏執，會歸清淨無為之理，立刻慚愧懺悔，捨除自大慢心，虛心至誠頂禮昔日的理髮師。與會大眾莫不同聲讚歎，此後僧團序列次第有了明確的法則，皆遵循佛所教敕：以先學者為兄、後學者為弟，佛門中如法行儀，先後有序，和合無諍。
所謂「四姓出家，同稱釋氏」，釋尊貴為太子出身，出家成道，闡揚佛性本自具足的真理，廣開度眾之門，打破印度深錮的種姓制度。不論任何種姓，出家後若能精進修行，皆能成就道業，解脫生死苦輪。證明「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得」。佛性人人本具，修行人若能信受奉行佛法，去除妄想執著，必能體證道果，進一步以身行道，在自利利他的菩薩道上廣利一切有情。

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《釋迦譜卷第四．釋迦雙樹般涅槃記第二十七》
佛陀於毘舍離結夏安居，為眾生示現病苦，全身上下疼痛不已。某日，佛陀與阿難尊者獨處，佛告訴阿難：「修行人修持四神足，常憶持不忘，可隨心所欲常住世間超過一劫。阿難！佛已證得四神足，可任運自在地住世超過一劫，為這娑婆世界破除癡闇，並且饒益一切人天。」
阿難尊者當下默然聽著，並沒有回應。於是佛陀重覆提示了三遍，然而阿難尊者受到天魔障蔽，心識晦闇，無法領悟佛陀其實意有所指，始終未把握因緣請佛住世。佛陀深知因緣如此，便告訴阿難時候不早了，於是尊者便恭敬地頂禮世尊之後退去。
不久，魔王波旬現身佛前，請問佛是否不想入涅槃？佛告訴波旬：「別急，我自知何時當入涅槃，現在還不是時候！」波旬又問佛陀：「昔日佛陀成道證得無上正等正覺，我曾勸請如來入涅槃，當時佛說：『等到四眾弟子得度、僧團成立、佛法廣傳時才能入滅。』而現在正是時候，如來為何還不滅度呢？」佛陀回答：「別再說了，波旬！佛自知化緣已盡，不會再久住世間，三個月後，我將在拘尸那城的娑羅雙樹間般涅槃。」聽到佛陀的承諾，魔王心生歡喜，隨即消失無蹤。
魔王離開後，佛陀就在遮波羅塔下入定意三昧，欲捨壽離世，此時大地震動，所有眾生因地震而驚恐到渾身寒毛直豎。世尊於定中放大光明，徹照十方，連最幽闇晦冥的地方，也都充滿光芒。阿難尊者心生驚恐，毛髮直豎，急忙拜見佛陀，頂禮佛足，請示世尊：「剛剛的地震很不尋常，請問世尊是什麼因緣引起的呢？」
佛陀告訴阿難尊者：「這世間有八種因緣會導致地震。由於地在水上，水止於風，風止於空。空中大風有時自起，則大水擾動，而大水擾動，則引起大地的震動，這是第一種起因。再者，有些成道的比丘、比丘尼，或是具有神通的諸天眾神，示現神通自在變化時，也會引發大地震動，這是第二種原因。還有，當一生補處菩薩從兜率天降生母胎時，乃至從母親右脅出胎時，或當菩薩初得正等正覺成佛道時、如來初轉無上法輪時，都會發生大地震動的瑞相，這是第三到第六種原因。又當佛法已流布，如來欲捨壽離世時，也會發生地震，這是第七種原因。最後，當如來將入無餘涅槃時，整個大地也會為之震動，這是第八種因緣。
言下之時，世尊吩咐阿難尊者召集所有比丘們到香塔集合，宣達：「如來將在三個月之後入般涅槃。」所有比丘們聽到後，無不驚愕痛心，甚至昏蹶、撲倒在地，大聲疾呼：「為何佛陀這麼快就要滅度了呢？」比丘們個個不勝悲抑地哀號嘆息。 佛陀勸慰比丘們：「你們不要再沉溺憂愁悲傷之中了，天地萬物沒有生而不滅者，想讓有為法不生滅變異，是不可能的事。天魔波旬屢次請我入滅，我已告訴他三個月後將入涅槃。」當下，阿難尊者至誠恭敬，右膝著地，合掌勸請佛陀住世：「唯願大慈世尊留在人間住世一劫，懇請如來不要入滅。」佛陀默然不答。阿難尊者如是殷勤懇請三次後，佛陀告訴阿難：「先前你親聞佛說：『佛已經證得四神足，精熟行持不忘不失，可以住世超過一劫之久，饒益一切人天有情。』當時，你何不勸請如來住世、不要滅度呢？現在勸請為時已晚。我既然已允諾將捨壽離世，一言既出，如同覆水難收，佛是不可能違背諾言的。」於是，世尊隨順因緣，三月後即般涅槃。 

「佛法無人說，雖慧莫能了。」佛陀已入滅三千多年，長遠的歲月中，幸賴歷代祖師傳承法脈，聖人之教方能流布至今。〈普賢十大願〉中第七大願為「請佛住世」，身為佛弟子，當以至誠之心，祈請諸大善知識長久住世，恭敬供養三寶，聽經聞法、護法護教，使佛法興盛於世；進一步，以身行道，將佛法落實於生活中，淨化身口意三業，不論動靜閒忙，這念心始終清楚明白、覺察、覺照，不離當念，即是勸請自性如來久住心中。

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《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四》
善慧菩薩於兜率天，觀察因緣成熟，下生迦毘羅國為悉達多太子，並將於此生功行圓滿，成就佛道……。菩薩（悉達多太子）長大後於出城遊歷時，親見世間老病死苦，而後天人化身的清淨比丘，啟發了太子修行的願心，於是，在眾人皆已熟睡的深夜裡，他毅然捨棄一切，騎著馬兒悄悄出城，展開勤苦的修行生活。
菩薩前往尼連河邊，閑然靜居。六年精勤修行，每天只吃一麻一米，晝夜打坐不曾傾臥；即使風雨雷電交加，也未嘗舉手遮擋，冬去夏來始終靜默坐禪。過往的人們看了都十分好奇，還故意拿根小草、枯枝，搔弄他的耳鼻，他也依然不為所動。然而，他的身軀日益消瘦，菩薩心想：「如果眾人見我如此羸瘦，成天坐在菩提樹下，必定誤以為修飢餓苦行能成就佛道。我應當先吃些食物，待氣力恢復後，再成就佛道。」
此時有一位長者女，出嫁後第一胎就生了男孩，心中非常歡喜，特別精取千頭牛之乳，輾轉提煉，做成香淳的乳糜，準備祭祀樹神。她遣婢女先往菩提樹處查看，婢女只見菩薩神容安詳獨坐於樹下，於是即刻返家稟報：「樹下有神端坐著，相貌非常莊嚴！」長者女一聽雀躍不已，伸手想取出乳糜時，只見乳糜突然飛出罐子，高一丈多，怎麼也無法搆著，長者女好不驚訝！此時空中有聲音傳來：「在樹下的大菩薩已經起座，趕快過去供養吧！這是妳過去生所發的誓願，希望在菩薩成正覺前，能親手供養飲食。」長者女隨即以金缽盛滿乳糜，前往尼連河邊。
菩薩起座後，以河水淨身，這時兜率天子捧著天衣，作袈裟供養。菩薩取著後，長者女正好捧著乳糜來到河畔，至誠頂禮供養。菩薩受食後氣力充足，又走回菩提樹下。路上，他遇見一位名叫「吉祥」的童子，帶著許多柔滑的青草，便向「吉祥」化緣一些草，以敷設安座。正當菩薩鋪草坐下時，大地震動，天人們變化出八萬佛樹及師子座，高達四千里至八千里。然而世間根機、福德不足的人們，卻只見菩薩坐在吉祥草上。
菩薩坐在菩提樹下，思惟三十八天，天地為之六番震動，大放光明，遍及魔宮。此時魔王波旬在睡夢中，只見宮殿一片晦暗，全是污穢的泥巴，池水乾涸了，平日互相娛樂的樂器也毀壞了，夜叉、天魔四散奔離，不再聽從使喚。魔王從夢中驚醒，全身毛骨悚然，立即召集所有臣子及魔軍，說明夢中所見，並商討如何阻礙菩薩成就佛道。接著又召集千位魔子，但是有五百魔子很歡喜信受菩薩的教化，並不為所動，只有剩下的五百魔子願意聽從魔王指揮，一同前去擾亂菩薩。
心神憒亂的魔王，更唆使「欲妃、悅彼、快觀、見從」四位魔女前往菩提樹下，以美色誘惑菩薩，擾亂其修行。魔女們便於菩薩面前綺語調笑，做出種種媚態，嬌聲說道：「我們姊妹猶如盛開的花朵，天女都比不上我們端正嬌艷，讓我們晝夜隨侍在您的左右吧！」而菩薩卻淡然說道：「你們因為過去生修得一些福報，現在才有如天女般的殊妙形貌。雖然相好莊嚴，卻心術不正，這個色身就像裝滿糞穢的臭皮囊罷了，如何能迷惑我？快離開吧！不用再白費心機了。」
魔女們一聽，頓時都變成了老態龍鍾、雞皮鶴髮的老太婆，個個神色頹然地返回魔所。菩薩於甚深禪定中，於順逆境全然不動於心，終於降伏眾魔而成就佛道。
欲愛乃生死之根本。《華嚴經》云：「眾生無智慧，愛刺所毒害。」儒家亦云：「艷女來奔，愚人以為是福，智者方知是禍」、「禍福無門，惟人自召」。情愛如牢獄，繫縛於人，凡夫不覺，樂著五欲，猶如投泥自溺，枉受諸苦，無有出期！世尊示現以戒為護身鎧甲，持禪定心、秉智慧劍，放大光明照破無始劫之魔窟，精進勇銳降伏煩惱諸軍。故知若能不為憎愛所惑，時時正念安住覺性，必能解脫生死牢籠，最終圓成佛果。

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《賢愚經．卷第二．金財因緣品第九》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，常隨弟子有千二百五十人。當時，城中有一位大富長者的夫人產下一男兒，名為金財。小兒相貌端正殊特，世間無人可比。小兒出生時緊握兩拳，父母覺得奇怪，就掰開小兒的兩個拳頭，看見兩手握有二枚金錢，父母歡喜將二枚金錢拿走，拿走後，小兒兩手原處依然握有二枚金錢；如是父母取走金錢、小兒手中又生金錢，取走金錢、又生金錢，父母不斷地取，即便家中的金庫滿藏金錢，但是小兒兩手始終握有二枚金錢，未曾有盡，因此小兒名為金財。
金財長大後稟告雙親，請求出家。父母當下就答應了。於是金財便前往祇樹給孤獨園敬謁世尊。見到世尊後，頂禮世尊，而後稟白佛：「世尊！懇求您慈悲允許我出家，在您的教法下修道。」佛告訴金財：「你可以出家。」於是金財剃除鬚髮，身著袈裟，成為沙彌。
金財到了受大戒的年齡時，佛陀便集合眾僧為他授具足戒。金財登壇受戒時，一一禮拜臨壇大德僧眾，當他頂禮時，兩手觸地之處就有二枚金錢，如是次第一一禮拜，隨所禮拜之處，皆有金錢。金財圓滿比丘具足戒後，精勤修習，即證得羅漢果位。
阿難問佛：「世尊！我不明白，這位金財比丘過去世是修了什麼福德，出生後就手握金錢？懇請世尊開示。」佛告訴阿難：「你要善思惟！我現在說明金財比丘的宿世因緣。」阿難回答：「世尊！我必當認真諦聽！」
佛陀開示：「在過去九十一劫時，有佛名毘婆尸，在世間示現成佛，以正法化導眾生，受佛教化而證道果、得解脫者無法算計。當時，毘婆尸佛與僧眾弟子遊化各國，行經之處有豪富長者子等，施設飯食，供養毘婆尸佛及僧眾弟子。其中有一位家境貧困、一無所有的窮人，平日以取山野中之材薪賣錢維生。有一天，賣材薪得了兩錢，適巧看見佛及僧眾接受國王祈請應供，這位窮人發起歡喜敬心，以僅有的兩錢供養佛及僧眾，佛慈悲接受供養。」
佛告訴阿難：「這位貧窮人，以他當時僅有的兩錢供佛及眾僧，因為以虔敬之心供養，在九十一劫輪迴受生中，始終是握有金錢，財寶豐富，未曾匱乏。那位貧窮人就是如今的金財比丘，若是他今生未成就羅漢果位，未來的善報也是無量無邊。所以，阿難！一切眾生，皆當勤修布施法門。」
阿難及與會大眾，聽聞佛所說因緣果報之理，皆深信不疑而得解脫，當下有證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至證阿羅漢果者，也有人發無上菩提心，亦有得住不退地者。一切與會大眾聞佛所說，皆發無上歡喜心，依教奉行。 
金財比丘過去世僅以兩錢布施供養三寶，何以能有如此大的福報與功德？因為兩錢是他當下僅有的全部，同時發歡喜心、至誠懇切、恭敬心、無所求之心布施供養；所謂「捨一得萬報」，感得九十一劫輪迴受生中，財寶豐足，始終未曾匱乏的福報。因為清淨心具足無量無邊的功德，以清淨心修諸善法，定能種下解脫生死之因。行者應以清淨心勤修布施，作為莊嚴福德的增上緣。

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《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》
「此時，閻羅王問完罪後，便敕令獄卒：『快將此人送入獄中！』獄卒於是聽令，送罪人往地獄。地獄左側火燃猛烈，處處鐵城，還有地也是鐵造；有四個城門，都極為臭穢，如似屎尿染污，四面被刀山、劍樹圍繞，又以鐵籠蓋覆其上。」
是時，世尊說偈：
「四壁四城門，廣長實為牢，鐵籠之所覆，求出無有期。
彼時鐵地上，火然極為熾，壁方百由旬，洞然一種色。
中央有四柱，覩之實恐畏，及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。
臭處實難居，覩之衣毛竪，種種之畏器，隔子有十六。」
「比丘們當知！此時，獄卒以種種使人慘痛之物拷打罪人。罪人在獄中舉脚欲行，當下血肉剝盡，只存骨在。然後，獄卒又以利斧砍擊罪人形體，苦痛難計，求死不得。他必須等到在人間所做罪業除盡後，才得出離此處。」
「此時，獄卒將罪人驅至刀劍樹，使其爬上或下；罪人在樹上，便被鐵嘴鳥所吃，或被啄頭取腦而食；或被取手脚，打骨頭而吃骨髓。必須受苦至所做罪業除盡，才得出離此處。」
「此時，獄卒驅使罪人抱熱銅柱而坐。因為罪人前世喜好淫欲，所以感得此罪，被罪業所追，終不能離苦。此時，獄卒又從罪人脚跟處拔其筋，或從頸項中抽出筋而挽之；或使車載，令其或進、或退，不得自在，其中所受之苦不可稱計。必須至罪業除滅，才得出離。」

「此時，獄卒將罪人擲於火山口，驅使罪人上下火山，罪人形體爛盡，求死不得，必須罪業除盡，才得出離。」
「此時，獄卒又拔罪人舌，擲掛於其背後，其所受苦不可稱計。獄卒又將罪人擲於刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手，罪人求死不得，必須罪業滅除，才得出離。」
「此時，獄卒以灼熱之大鐵葉包覆罪人身體，就像前生穿衣一般，苦痛難忍。如是罪苦，皆因生前貪欲，故遭此罪報。此時，獄卒又對罪人作五種刑罰，驅使罪人臥倒，用鐵釘釘其手、腳，又取一釘釘其心，於中受苦，實不可言。必須罪業除盡，才得出離。」
「此時，獄卒又將罪人頭腳顛倒，高舉其身沉入熱鍋中，全身上下皆悉爛盡；若拉上其身亦全爛盡，若將身體放在熱鍋的四邊也都爛盡，酸楚毒痛難以銘狀。猶如小豆在大鍋中煮，在滾水中上浮、下沉，罪人也是如此，浮上亦爛，沉下亦爛，其苦難以稱計，必須受盡罪苦才得出離。」
「比丘當知！有時在地獄中，經歷數年，東門打開，於是，罪人們往東門而去，門即自然關閉。是時，罪人們全都倒地，其所受罪苦無法述說，於是互相怨懟：『都是你們！所以我不能出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅，亦如光音天，智者常懷憂，如似獄中囚。」
「此時，經歷百千萬歲，大地獄中北門復開，於是罪人們向北門奔去，門又自然關閉，必須受苦到所做罪業除盡，才得脫離。此時，罪人又經過數百萬歲，獄卒以鐵斧砍擊罪人身，經如此罪苦後，再更換刑具，繼續懲治。必須受盡應受罪苦才能出離。」
「比丘當知！有時東門又開一次。那些罪人又都往東門去，門再度自然關閉，不得出門。若能出門的罪人，見門外有大山，即往山中而去，當下卻為兩山所壓，有如壓榨麻油，其苦不可稱計，必須受盡罪苦才能出離。此時，罪人們前進，卻到熱灰地獄，此獄縱廣數千萬由旬，罪人於中受苦不可稱計，必須受盡其無始罪原之苦，才能出離。罪人又往前進，則入刀刺地獄中，此時有大風吹起，破壞罪人身體筋骨，其苦不能計算，必須等到罪惡滅除，才能出離。」
「後有大熱灰地獄，罪人入此大熱灰地獄，形體融爛，受苦無量，必須等到罪滅才能出離。此時，罪人雖出此熱灰地獄，又至刀劍地獄，此獄縱廣數千萬里，罪人於中受苦不可稱計，必須等罪苦滅除，才能出離。」
「罪人雖出離刀劍地獄，又入沸屎地獄，沸屎中有細虫，鑽骨入髓，食此罪人，此獄罪苦受盡，得出此地獄。然罪人向前，卻遇獄卒，獄卒問罪人：『你們從何處來？要往何處去？』罪人回報：『我們不知從何處來，亦不知將到何處去。但我們今日極為飢餓，需要食物。』獄卒回答：『我可以供給食物。』此時，獄卒將罪人仰臥，使罪人吞大熱鐵丸，熱鐵丸從口下，經過腸胃，腸胃爛盡，罪人受苦難量，必須等罪苦滅盡，才得出離。」
「那些罪人不堪苦痛，又入於熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，又經過如是若干地獄。此時，那些罪眾不堪受苦，會又回頭至熱屎地獄中。此時，獄卒問罪眾：『你們從什麼地方來的？要到什麼地方去？』罪人回答：『我們不知道從什麼地方來，也不知道要到什麼地方去。』獄卒問：『需要什麼嗎？』罪人回答：『我們十分口渴，需要喝水。』這時，獄卒令罪人仰臥，然後將融銅灌入罪人口內，使融銅流入身中。其所受罪苦無法具體計量，必須等罪業除滅，才得出離。此時，罪人不堪受此苦痛，再入於沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，又還入於大地獄中。」
「比丘當知！此時罪人所受苦痛難可稱計，即便罪人眼見色，耳聞聲，或鼻嗅香，舌嘗味，身觸細滑，意識感知眾法，不但心無愛樂，反而起瞋恚心；這些都是因為前生不作善行，恒作惡業，而有此罪報。」
「此時，閻羅王教勅罪人：『你們沒有善報，是因為往昔為人享受福報，但身、口、意作為卻與不善法相應，也不慷慨布施、懷仁慈愛、利益他人、以平等心來利他，所以現在受此苦果。你們的惡行，不是父母，也不是國王、大臣所為。如果有眾生身、口、意清淨，沒有被貪、瞋、癡等染污，如同住在光音天；若有眾生作種種惡行，其必受苦報如處地獄中。你們因身、口、意不淨，故感得此罪業。』」
「比丘當知！閻羅王便這樣子說：『我當於哪一天脫離此閻羅王之苦難，而投生於人道中呢？如果能得人身，便可以出家，剃除鬚髮，著三法衣，出塵學道！』身為閻羅王尚且有這樣的想法，何況你們今得人身，得作沙門！所以，諸比丘們！時時當念身口意的造作，不讓三業有所缺失；應當滅除五結貪、瞋、慢、嫉、慳的繫縛，修行信、進、念、定、慧五根。諸比丘們！應當如是學習。」比丘們聞佛所說，皆發歡喜心，依教奉行。（全文完）
「菩薩畏因，眾生畏果」，地獄苦果深重，吾人若能深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，便能朝解脫之路邁進。故事中，閻羅王尚且希望能轉生為人，不為享樂，而是能出家學道，得究竟解脫。想想我輩有幸已得人身，更當精勤修行善業，累積福德資糧，成就道業。
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增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一天，世尊對比丘們開示：猶如屋舍有兩門相對，有人住在當中，有人住在上方，住在上方的人居高臨下，能夠清楚觀察到下方居住者出入行來。佛亦如是，用天眼觀察到眾生的出生、命終，投生於善道或惡道，色身是良好或有缺陷，容顏相好或是醜陋，都是各隨其所做善惡業，而有不同的果報，佛全然知曉。
若眾生身口意三業行善法，不誹謗賢聖，具足正知見，所作所為亦皆如法，當其身壞命終，將投生於天上善處，此為眾生行善的果報。若眾生行此善法，不造惡行，當其身壞命終，則投生於人道。若眾生身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼道。若眾生身、口、意造惡，誹謗賢聖，並與邪見相應，命終之後，生畜生道。若眾生身、口、意造種種罪惡，又誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
此時，地獄的獄卒會將罪人捉至閻羅王前報告：「大王當知！此人前世身意行惡，造作種種惡行、惡業，所以生此地獄中。大王！請觀此人應治以何罪懲罰？」閻羅王便審問：「男子！你前生得為人身，不知道處胎之時，在狹小的母胎中是極為困厄痛苦嗎？也不明白在你成長時期，是需要靠乳哺滋養身體嗎？」罪人說：「大王！我知道。」王曰：「男子！你不知道生而為人時，在身、口、意三業上，必須修習種種善行嗎？」「是，大王！誠如大王所教。但因為我愚癡迷惑，未能分別善與不善。」「確實如你所說，因為身口意未行善法，才有現在的果報，應當追究你因放逸所造之罪行，這不是父母所做，也不是國王、大臣所做，是自己所作罪業，今當受報。」
閻羅王先問其罪，後治罪懲罰。隔天再找差使問罪人：「你身為人時，未曾看見老人的形體劣弱，舉步維艱，衣裳垢穢，動靜行止間，身體抖顫，氣息微弱，不再是少壯時期的他了嗎？」罪人回答：「大王！我實見之。」王曰：「你應該要知道你也會老，也厭惡老苦，應當修種種善行。」「是的，大王！但是我當時並不相信。」「我知道你身口意未行善法，現在治罪以警惕不再犯過。你所作惡業，不是父母所造，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」
第三天，閻羅王又告訴罪人：「你前身作人時，未曾見過病人嗎？臥在屎尿當中，無法自己料理起居。」罪人回報：「大王！我實見之。」王曰：「男子！你難道不知道自己也會生病，不能避免此患？」「是的，大王！但是當時我並沒有觀照到。」「我也知道你的愚惑不解，所以今天判你罪罰，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣所造作。」
第四天，王又派信差告訴罪人：「男子！你不知道命終之時，人身如枯木，四大分散風去火歇後，不再有情識，五親眷屬也束手無策，只能圍繞號哭嗎？」罪人回覆：「大王！確實是如此，我已見之。」王曰：「你為何不這樣想：我自己也難逃一死。」「大王！我實在是不覺不知。」「我也相信你未能覺察此事，現在當叛你罪以作警惕，使你以後不要再犯。此不善之罪，不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」
第五天，閻羅王又遣使告訴罪人：「你前世為人時，沒看見有盜賊穿牆破舍，劫奪他人財寶，或放火燒，或隱藏於道路；當盜賊被國王捉到時，或被截斷手足，或被殺，或關於牢獄，或被反綁繞街，或令其背負沙石，或將其倒吊懸掛，或以亂箭射之，或以融銅灌注其身，或以火炙燒，或剝其皮讓他自食，或剖開其腹以草填塞，或將其用熱湯煮，或用刀削砍、車輪輾壓其頭，或以象腳踏殺其身，或將其人著於標槍頭上至死？」罪人回答：「我實見過。」王曰：「你何故私自盜人財物，明知故犯？」「大王！我實在是愚癡，為財所迷惑。」「我相信你所說，今當治罪，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所為，你自作其罪，還自受報。」（待續）
古德云：「命自我造，福自己求；一切福田不離自性，反躬內省感無不通。」希望人生稱心如意、隨心滿願，首先要知因識果，深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，心無善念不起、口無善言不說、身無善事不行，良善的身口意三業就是修善，斷惡就是停止、排除惡因，沒有惡因就沒有惡報，自然能夠消災免難、趨吉避凶。了達此理，依之而行，便能改造命運，離苦得樂，迎向光明希望的未來。

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昔日，世尊在越祇國遊化後，即將前往阿那伽頻頭國。當時，有一位外道弟子名叫毘羅吒。毘羅吒是一位富有的馴象師，擁有許多田地、房舍及寶物，他的倉庫中充滿了糧食及布帛，這都是他過去廣修福德所成就的善報。
阿那伽頻頭國的人民知見不正，聽說世尊即將到來，紛紛聚集到象師家中，眾人議論著：「沙門瞿曇貪得無厭！現在他將帶領一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞殘食人來到這裡，他們沿途取用百姓種植的穀物、損害人民的家財，所經之處就如同天降霜雹、蝗蟲過境一般！這次輪到我們受害了！」大眾心中生起種種惡念，甚至互相約定：「當沙門瞿曇來到城裡時，我們不要去拜見他。」
阿那伽頻頭國中沒有精舍，城邑之北有一片繁茂的樹林，其地平正寬廣。世尊抵達後，與大眾在樹林中休息。
由於象師曾在過去生中供養世尊，厚植善根，以此因緣，今世將能證得無漏的智慧。象師聽說世尊已到達，善根現前，他思惟道：「我在國內最為尊貴，深受百姓所敬重，若不去拜見世尊，大家會認為我是吝嗇守財之人。」於是告訴大眾：「先前我們的約定，我想過之後，覺得並不妥當。」眾人問道：「怎麼說？」象師說：「我在國內最為尊貴，深受百姓所敬重，若不去拜見世尊，大家會認為我是吝嗇守財之人。」眾人問象師：「如果去見世尊，要拿什麼來供養？」象師回答：「石蜜。」眾人說：「沙門瞿曇貪得無厭，就算供養他一千二百五十瓶滿滿的石蜜，他都會接受！」富有的象師仍不惜花費巨資，請來一千二百五十人，一共扛了一千二百五十瓶石蜜，前去供養世尊。
世尊接受象師的供養後，吩咐：「把石蜜分給僧眾們。」象師心想：「他果然就如眾人所說，貪得無厭！」於是，象師將石蜜分給比丘們，每人一瓶。比丘們卻說：「一瓶石蜜分量太多，我不應受。」象師稟白世尊：「比丘們不願接受整瓶石蜜，請世尊慈悲指示。」於是，世尊為象師準備了缽及刀，讓他將石蜜切割，分給大眾，一千二百五十位比丘皆得到滿缽的石蜜，然而這一瓶石蜜卻還有剩餘。象師將這個情況告訴世尊，世尊說：「再分一次。」這瓶石蜜卻仍未用盡。佛說：「繼續分給一千位優婆塞、五百位乞殘食人。」石蜜卻仍未用盡。世尊又說：「再分一次。」石蜜依然尚未用盡。直到大眾個個充足飽滿，這瓶石蜜依然取用不盡。
象師稟白世尊：「在場的大眾都已飽足，還剩下這麼多瓶石蜜，該如何處理？」世尊回答：「除了佛和比丘僧之外，沒有其他眾生能享用這個石蜜。請將石蜜搬走，棄置在未生野草之地、或未滋長眾生的淨水中。」於是象師依世尊所說，將所有剩餘的石蜜倒入淨水中，只見水中冒出火煙，沸騰聲響亮，就像將終日被火燃燒的熱鐵投入水中，所產生的火煙及聲響一樣。
象師見到這二種神力示現，對世尊生起清淨信心，敬重佛的威德，心中因而柔順調伏。世尊知道象師心已調伏，於是隨順為他說法。象師聞法，當下遠離塵垢，得法眼淨，住初果中，心得無畏。

（編按：典故摘自《十誦律．卷第二十六》）
 
省思

象師因過去宿植善法，供養世尊，以此因緣獲福無量，今世得遇佛住世，聞佛說法，降伏驕慢煩惱而入聖道。
以恭敬、真誠的心供養三寶，即能消除心中所有煩惱障礙，增長福慧。時時反省心中的驕慢煩惱，淨化自心，就能與法相應，於生死流轉中，速得解脫，成就道果。

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《生經．卷第四．佛說負為牛者經第三十九》
昔時，佛與千二百五十位常隨大比丘弟子及眾多菩薩，來到舍衛國祇樹給孤獨園遊化。一日，佛於早晨天亮之時，著衣持缽，入城乞食。當時，有位遠方來的人，牽著一頭肥盛有力的大牛，賣給了城裡的人。城中有人買下牛之後，便打算要宰殺這頭牛。因為這頭牛非常壯碩有力，牛主人擔心牛會突然奔逃，便僱請十多位壯士，一起牽著牛回家，走到了城門，與佛相遇。

牛遠遠見到佛，心中既悲且喜，便使勁扯斷繩索，朝佛奔去，力氣之大連牽著牠的十幾位壯士也沒辦法制止住。阿難尊者見到此情景，擔心牛會觸傷佛，便向前想要把牛驅逐到一旁；在旁的眾人，都心懷怖懼，唯恐牛會傷害佛。佛知道這頭牛過去的宿命因緣，安然以待。

佛告阿難尊者：「讓這頭牛過來，不要呵斥牠！」牛便徑直朝佛走去，來到佛前，屈前兩腳跪於佛足前，淚水縱橫，哭泣說道：「世尊！懇請您發大慈悲，救濟我脫離這危險厄難。今天能遇到佛，是我脫離苦厄的時候了。佛出現於世，是為了救拔眾生，百千萬劫難遭遇。唯願佛垂慈救拔我，度我脫離苦難！」

佛言：「善哉！甚可哀愍，你因為過去心中迷惑，所以才遭到這樣的禍患。」

此時，阿難尊者、天龍、鬼神以及所有在場的大眾，無不愕然，甚覺奇怪，不知為何畜生道的牛，竟然自己前來歸依佛。阿難尊者於是長跪合掌，向佛請法：「這頭牛見到佛，為何自己知道要歸敬佛？請您慈悲開示這其中的因緣始末。」

佛說道：「過去久遠以前，有一位轉輪聖王，統治著四大部洲。這位聖王有一千位王子，並擁有七寶；以正法統治，從不冤枉人民，所以天下太平，人民安寧，五穀豐收。這位轉輪聖王又具足四德：其一，他視民如子，人民奉事他猶如對自己父親一般；其二，對於沙門、修行者以及長者，無不恭敬；其三，健康長壽，未曾患病；其四，四方都宣揚他的仁德，美名遍滿十方。

一日，轉輪聖王遊觀四方，正要回宮。見到過去的一位親友被債主綑綁拘禁在樹上，逃離不得，聖王的七寶侍從，便停住不前，聖王覺得奇怪，問為何停止不前？侍從回稟：「見到一位過去的親眷，因為虧欠五十兩金，所以被債主拘禁在樹上，無法離開。」聖王便告訴那位債主：「解開他身上的繩索，放他走，我給你加倍百兩金。」這位債主說道：「我又欠了某人百兩金，需要償還，所以不能放他走。」聖王便告訴他的臣下們：「回到宮中後拿百兩金給他。」臣下回答：「好！」於是債主便放此人回家。之後，這位債主數度到王宮，想要拿這百兩金，卻都拿不到，因此無法償還欠他人的百兩金。就這樣經過了無數劫生死輪迴，周旋往來，始終都沒有償還所虧欠的錢，直到今生，這位債主墮為牛身，被賣所得的錢—數千兩金，即用來償還過去所欠的債，而前來歸依佛，這都是過去宿世因緣所感。」

佛告訴阿難尊者：「當時的轉輪聖王就是我；那位債主就是這頭牛。佛是聖王，為他擔保要給他百兩金償還所欠之債，最後他卻沒有拿到，所以他現在前來歸依佛，向佛請求救拔，償還所欠之債」。

佛告訴牛主人：「佛為您行乞化緣，加倍償還給你。」牛主人不肯，還是想要回這頭牛。佛又說：「我秤這頭牛有多少斤兩重，就給你多少斤金。」牛主人還是不肯。此時帝釋天和大梵天都從天上下來，合掌向佛說：「佛不用行乞，他所要的萬千億兩金，我們給他。」於是帝釋天、大梵天和四天王便舖了兩張牛皮，在上面積聚種種金銀珍寶，滿滿地堆在這兩張牛皮上，這時牛主人才願意放牛走。

眾人將牛牽到祇洹精舍，走進中門時，牛觀見佛的身相與諸聖眾的形貌，以及諸菩薩眾德行，光光堂堂，猶如星空中的明月，威神遍照，遠不可計。心生歡喜，念佛、念法、念僧，因此功德，七日後命終，得生天上為天人。此天人回憶起過去宿命因緣，以及佛的功德，便來到人間，散花供佛，至誠頂禮佛，以報答佛的恩德。佛為天人開示，天人即發無上阿耨多羅三藐三菩提心，當下證不退轉地，得無生法忍，後又回至天上。
因緣果報是真實不虛之理，一切果報，唯吾自招。所謂有因必有果，若欲滅除苦果，唯有在因地上斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，否則，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」焉能不戒慎乎！


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《釋門自鏡錄．卷第一．業繫長遠錄一》
 闍夜多尊者嘆生死久遠
昔日，有一位闍夜多尊者，一天，尊者帶領著弟子們入城。來到城門口時，尊者流露出悲傷的神情；繼續往前走了一會兒，見到一隻烏鴉，尊者露出一絲苦笑。弟子們見此情景，感到納悶，於是問尊者緣由。
尊者告訴弟子們：「剛才在城門口，見到一個餓鬼子，饑餓困乏，虛弱地說，他的母親生下他之後，為了養活他，入城尋找食物，經此一別，已經過了五百年，現在他饑餓羸弱至極，恐命不久矣。
剛才入城，我見到那個餓鬼母，轉述了她兒子的話。
餓鬼母說，進入城內後，很久都找不到食物；即便好不容易找到一點點涕唾，馬上被大力鬼搶走，直至今日，終於遇到有人吐了一口痰，剛好旁邊又沒有其他餓鬼，所以才沒被搶走。她正要將這口痰帶出城給兒子食用，可是城門下有很多鬼神，害怕會被他們搶奪而去，所以遲遲不敢出城，希望我能帶她出城，與兒子共吃這口痰。
我問餓鬼母：『投生為餓鬼到現在多久了？』
餓鬼母回答：『看著這座城，從興建到毀壞，已有七次。』
我聽聞此，感嘆眾生輪迴生死的苦重時長，所以憂愁不樂。」
尊者繼續說道：「九十一劫前，我為一長者子，發願出家修行，遠離世間諸欲。當時我如果出家修行，必能漏盡煩惱，成就阿羅漢果，但父母不允許，還強為我娶妻，希望能有子嗣傳宗接代，我只好順從，娶妻生子。
等兒子長到六歲，我又要求出家，父母依然不允，且私下教我的兒子：如果你的父親向我們辭別，要離家修行，你就上前抱住你父親的腿，對他說道：『你捨我離去，誰來養活我？不如先把我殺了，這樣你就可以安心離開。』見兒緊抱不放，我心生愛憐，告訴孩子：『為了你，我不會再要求出家修行。』
因為這個兒子的緣故，我無法出家修行成就道果，九十一劫以來，在六道中輪迴生死，也未曾再和兒子相遇。今日我以道眼觀察，見到久遠劫前的兒子投生為烏鴉，我憐憫他的幼稚愚癡，久處生死流轉中，因而感嘆地苦笑。」
公案中，尊者以餓鬼道母子之經歷，與自身宿緣，警示「一失人身，萬劫不復」，「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念……透得此門，出塵羅漢。」人身難得，今以得；佛法難聞，今以聞，為佛弟子，當珍惜人身，把握因緣修行學佛，捨離諸欲，以期脫生死苦輪，進趣菩提。
《雜寶藏經．卷第五．須達長者婢歸依三寶生天緣（六七）》
昔時，舍衛國的須達長者出十萬兩金錢，獎勵人們去皈依佛。當時有一婢女，聽了長者的話，前去皈依佛。命終之後，投生到三十三天，並和天人們一同前往善法堂集會。
帝釋天問道：「妳過去生修了什麼福，得以投生到天上，且身相光明微妙？請為我說明緣由。」
天女回答：「三界之中最堅固殊勝的，是能拔除生死輪迴之苦；三界中真正能濟度的，是能斷除貪瞋癡三毒煩惱。我過去世曾歸依佛法僧三寶，以此因緣，而能獲得生天的果報。」說完後，天女隨即前往佛所在處，佛為其開示法要，當下即證得須陀洹果。
比丘們見此情景，問佛：「那位天女過去生曾經種下怎樣的善業因緣，可以得到這樣殊勝的果報？」
佛說道：「那位天女過去世在人道時，曾經歸依佛法僧三寶，因為這樣的善業因緣，所以命終後得以投生天上，並值遇佛，聞佛說法，證得須陀洹果。」
須達長者婢女因皈依三寶的善業因緣，而得生天，乃至得值遇佛，聞法悟道。經云：「諸有歸依佛，不墮三惡趣，盡漏處人天，便當至涅槃。」皈依，是學佛的初步，也是背塵合覺的開始。修行當依三寶為導，依佛為師、依法為藥、依僧為友，依循正法修持，方能斷除煩惱，安渡苦海，趣向究竟解脫的菩提覺岸。

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《龍王兄弟經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化，與無數阿羅漢比丘僧一起。
一日，給孤獨長者來至佛所，頂禮佛後，退坐一旁。佛為其開示，言：「人應當勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。」長者聽聞此語，十分歡喜，起身稟白佛：「恭請佛及諸位比丘僧明日蒞臨舍下，弟子敬備齋食供養。」佛默允。長者繞佛三匝後，即回去準備齋食。
佛告訴比丘們：「明日中午，大眾到給孤獨長者家應供。」說完，佛瞬間升於虛空中。有一位阿羅漢，名須檀，整理端正自己的衣服後，於虛空中長跪，稟白佛：「我從未曾見過如今日般昏暗。」佛言：「有二龍王，因為瞋恚心，吐氣為雲而致如此。」此時，另一位阿羅漢，名愛波，向佛稟白：「我想前去阻止二龍。」佛回應：「此二龍有大威猛神力。你是出家沙門，龍一見到你，必會對起惡毒之念，將出大水淹沒天下人民。」
目連尊者整理端正衣服後，於虛空中長跪，向佛稟白：「今日之昏暗，已經見不到須彌山頂的帝釋宮殿。」佛言：「有二龍王，一名難頭，一名和難，生大瞋恚心，說道：『是哪裡的出家沙門要從這裡飛過，竟然觸磨到我的頭？』於是二龍王以身繞須彌山七圈，以龍頭覆蓋在須彌山頂上，吐氣出霧，以致天地昏暗。」目連尊者向佛稟白：「我欲前去制止二龍王的惡行。」佛言：「大善！」目連尊者繞佛三匝後即出發。
此時，忉利天天主釋提桓因正和八萬八千玉女在後花園娛樂，目連尊者經過此處時，天帝釋即時迎接、頂禮。彼此相互問訊後，目連尊者即前行到達二龍所在處。二龍王見到目連尊者，勃然大怒，立刻變化出煙霧，接著噴火。目連尊者已得佛授意，可以示現神通降伏二龍，於是亦變化出煙霧繞二龍三圈；接著以分身進入二龍身中，從右眼入，左眼出；左眼入，右眼出；右耳入，左耳出；左耳入，右耳出；又從右鼻入，左鼻出；左鼻入，右鼻出；緊接著又飛入二龍口中。
二龍王以為目連尊者還在牠們腹中，此時，目連尊者又變化作龍身，纏繞二龍身十四圈，並以龍頭覆蓋須彌山及二龍王。二龍王見此情景，驚懼顫慄，因而動搖須彌山，並以龍尾拍打海水，百獸都感到驚恐害怕。
佛從遠方遙向目連尊者說道：「此二龍能出大水淹沒，毀壞天下，你必須加以制止！」
目連尊者回答：「我從佛聞法而證得四神足，我堅信我能持取此二龍王及須彌山，置於掌中跳過他方天下；亦能將須彌山磨碎，令細如微塵；又能將須彌山磨為平地，但不會讓眾生有所覺察。」二龍王一聽，非常驚恐害怕，趕緊向目連尊者頂禮。目連尊者回復為沙門身，二龍王則化作人身，向目連尊者頂禮，懺悔過失。
目連尊者遂將二龍王帶至佛所。二龍王說道：「我們過去狂妄自大、迷惑顛倒，不知尊重三寶，有所觸犯，求佛哀愍，原諒我們的罪過！」從佛受三皈五戒後，方離去。
此時，給孤獨長者來到精舍，欲請佛及眾比丘僧前往應供，卻不見任何一人，於是長跪稟白：「齋供已備妥，恭請佛前往應供。」
佛即從空中下到給孤獨長者家。齋食畢，給孤獨長者問佛：「方才我前往精舍恭請佛，卻未見著，不知佛從何處來？」
佛回覆：「我剛從天上下來。因目連尊著適才前去制止二龍王的惡行。」
給孤獨長者問：「是誰勝出？」
佛言：「目連。」

給孤獨長者說道：「善哉！善哉！此二龍過去生聞法持戒，意志堅定，因有所違犯，而墮為龍身，但具有威猛神力。目連尊者竟然能降伏此二龍王！請佛及比丘僧宣揚目連尊者慈悲為眾生，降伏二龍王的功德。」
佛祝願給孤獨長者：「你前前後後供養眾多得道比丘，護法善神定當守護你及你的家眷，令皆得安穩。」給孤獨長者得佛祝願，向佛頂禮後，歡喜離去。
公案中的龍王，因瞋恚心，出水噴火，撓害眾生，幸賴目揵連尊者降伏，令皈依、受戒，不再造惡業。反思：龍王因瞋心而造業，猶如眾生，不明因果，放縱貪瞋癡煩惱，造業受報。學佛後，得善知識教導，聞法持戒，斷惡修善，能解脫生死，離苦得樂。這即是佛法的珍貴，吾等當珍惜並奉行之。

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《出曜經．卷十四》
佛陀的弟子中有一位名叫「調達」（提婆達多）的比丘，非常聰明好學，十二年中，修息所有的禪定都能夠成就，也能遵循十二頭陀的苦行，修不淨觀、數息觀，得暖、頂、忍、世第一等成就，並且誦經六萬部，無人能出其右。但是，隨著修行時間愈久，調達逐漸希望藉由這些成就獲得利養。他想了想，覺得唯有學會神通變化，才能夠讓大家敬畏自己。
這天，調達獨自來到釋迦牟尼佛的處所，頂禮佛足後退坐一旁，迫不及待地表示自己想要修習神足通，飛行變化至他方世界弘揚佛法、廣度眾生。世尊早已洞悉他的動機，淡淡地說：「你先放下這樣的欲望，思惟一切世間無常、苦、空、無我的道理。」
調達心想：「哼！你就是怕我學會神通之後勝過你，才會密藏而不傳授。」於是調達比丘離開佛所，又來到人稱智慧第一的舍利弗尊者前作了同樣的請求。已經證得阿羅漢的舍利弗當然明白調達的心性，亦規勸他修學「無常、苦、空、無我」。調達聽不進去，驕傲地認為：「舍利弗號稱智慧第一，跟我比起來，就如螢火比於日月。沒有人能像我一樣能誦讀六萬部經，我尚且不解神足之道，舍利弗又怎會懂得呢？」
第三次，調達找上了神通第一的目連尊者，卻被尊者以同樣的理由所拒絕。調達立刻起了瞋恚之心，心想：「目連自誇神足第一，就是恐怕我得了神足通，令其失去神足第一的盛名。」他覺得這些人既自私又小氣，不教便罷，還要他思惟「無常、苦、空、無我」這麼簡單的道理，實在看不起人。最後，他想到了自己的弟弟─阿難。阿難雖然廣學多聞，仁慈善良，但因還未證得聖果，不知調達的心思，故不疑有他地教授調達修習神通的次第與方法。
好不容易得到教法的調達，在閑靜偏僻的地方專心一意地修法，運用之前禪定的基礎，心念從粗到細，由細還粗，身心和合漸漸離地，飛升屋頂乃至虛空，作十八種神變，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水；從東而沒、從西而出，從西而沒、從東而出；或化多分身還合為一，或穿牆越壁，了無障礙。
調達知道自己已經修習成功，便從空中而下，進入宮廷謁見頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子，並在太子眼前化作小兒，面如桃花，莊嚴無比，跳坐太子的膝上任其撫玩。阿闍世太子歡喜無比，認為調達比父親所尊崇的世尊還要偉大，便每日賞他五百金，日日形影不離，隨時供養不令匱乏。
許多弟子見到調達自由出入宮中，富貴榮華不可言喻，心生羨慕，相率前來求見世尊，世尊對眾弟子開示道：「你們不要貪愛這種名聞利養，名利不僅會陷自己於罪網中，更會坑害他人。」世尊接著以譬喻說明，山中鷲鳥對剛孵出的雛鳥說：「你們學飛時不要貪多，飛得過高會被強風所傷。」雛鳥不聽規勸，率性飛至高空，結果被風吹落、肢節分離。又如，龜告其子：「不要貪玩，外有獵人虎視眈眈，釣取你們分而為五。」龜子不從其教，在外嬉戲無有戒心，見有長線逐在身後卻不知逃避，後多被捕捉喪身失命。世尊說道：「調達比丘貪求供養就如這般，造諸罪業必受苦果。」
世尊為了讓弟子更明白利欲害人的道理，再舉證說明：「過去，大月氏國風俗以生酥和麥煎熟來餵養豬隻，當時宮中有馬駒聞到香酥的味道而向其母抱怨：『我們為國王賣命，馳騁四處，不問遠近，為什麼待遇卻不如一隻豬仔，每天要吃了無滋味的水草？』母馬回答：『你們千萬不要有這樣的想法，這樣的待遇是禍不是福，不久之後即當驗證。』其後，年關將近，家家皆捉豬隻投於鑊湯沸爐之中，豬群哀嚎之聲遠近皆聞。這時，母馬復問其子：『你們還想再吃酥煎麥嗎？』小馬們個個心驚，縱使遇上好麥糧也讓而不食。世尊再告誡大眾：「調達心性如何，大眾皆知，如此的供養並非德行的感召，過後必將獲罪無量。」
日後，調達果然唆使阿闍世殺老王作新王，自己並欲害世尊而作新佛，毀謗三寶、出佛身血，造了五逆重罪後，大地迸裂，應時身墮地獄。
貪財、貪名、貪利、貪色，是眾生無始以來的煩惱習氣，受這些外境的支配，個個成了「欲奴」，不僅心不自在，身更是煩擾不堪。修行，正是為了返本還源，找一個最究竟安穩的處所；然而佛道長遠，如果沒有生生世世的雙修福慧、發菩提心，只是急於成就，便落入愛見名利的坑埳裡，想要解脫，無異緣木求魚！

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《佛本行集經．卷五十三》 
未出家前，優波離尊者是個剃頭匠，既細心又認真，專門為釋迦族的王子們理髮。有一年，佛陀回到故鄉迦毗羅衛城，手藝極佳的優波離自然是為佛陀理髮的人選。對優波離來說，這可是個大考驗呢！想到要面對眾所尊敬的大覺悟者，再想到自己身為「首陀羅」的身份(印度四個種姓中最下賤，相當於奴隸的階級)，優波離就不禁緊張起來。

為佛陀剃髮的那天，優波離的母親陪著他一塊兒去。佛陀的慈悲讓優波離鬆了一口氣，不再感到那麼緊張。當優波離正小心翼翼地為佛陀剃髮的時候，站在身後的母親便請問佛陀：「優波離的手藝怎麼樣呢？」
「他的手藝很好，只是身子太彎了。」佛陀回答。優波離一聽見佛陀指正，一心專注，改正姿勢，當下就入了初禪。
過了一會，母親又問：「現在如何呢？」佛陀說：「現在身體又太仰了。」優波離一聽，再調整姿勢，便入了二禪。
「現在怎麼樣呢？」母親接著又問。「吸氣稍微粗重了些。」佛陀回答。優波離立刻專注於呼吸上，又入了三禪。
母親再次請問佛陀，這次佛陀說：「吐氣稍微粗重了些。」當下，優波離連呼吸的念頭也放下，當下就入了四禪。

這時，佛陀便對身旁的比丘們說：「你們快把他手上的刀子拿起來吧！優波離已經入到四禪了，好好的扶著他，別讓他倒在地上。」
由於優波離一心專注敬慎，在聽聞佛陀教導的當下，便證到四禪。
後來，佛陀回到迦毗羅衛城為大眾說法，年輕的王子們聽到無上的真理都十分歡喜，發起了出離心，願意隨佛出家。眾王子們請優波離為他們剃髮，並將身邊珍貴的財寶都留給了優波離，但優波離並不因為得到了錢財而高興。他想：「王子們都能捨下榮華富貴的生活去出家，我還有什麼放不下的呢？」於是，他也決定向佛陀請求出家；但仍然為自己的身份擔心著……
佛陀不但沒有因為優波離的奴隸身份而拒絕他，並且讓王子們向先出家的優波離禮拜。王子們見到優波離出家都很歡喜，也能降伏憍慢的心，向優波離恭敬地頂禮。如此平等和合的行徑，在當時種姓階級分明的印度，實在非常不容易。
出家後的優波離，對於僧團的戒律都能持守得非常清淨，絲毫也不違犯，所以在佛陀弟子中被譽為「持戒第一」，尊為上首，許多比丘們在戒律上有疑問，也常會請教優波離尊者。
有一次，一位比丘生病了，必須以酒作為藥物，但比丘寧願病死也不願意破戒飲酒。尊者知道了這件事，便去請示佛陀。佛陀說：「若為治病之藥需酒，則可開緣。」於是尊者便帶酒給生病的比丘，並為他說法，病比丘不僅身體恢復了，在聽聞尊者說法的時候，當下也證得了四果阿羅漢！佛陀知道了這件事，讚歎優波離尊者是「真持律者」，不僅能持戒，也能懂得戒律的開遮持犯。
佛陀滅度後，迦葉尊者集合五百羅漢結集佛所說的教法，而持戒第一的優波離尊者，被大眾公推上座，誦出律藏部份，尊者對於佛陀制戒的因緣及當時的人、事、時、地都詳細的誦出，共誦了八十次才將律藏結集完畢，也就是後來的《八十誦律》。
「毗尼藏者，佛法壽命，毗尼若住，佛法亦住。」戒律是維繫僧團運作的準則，三千多年後，佛陀教法仍能源遠流長，戒律功不可沒。
在楞嚴會上，優波離尊者白佛：「……承佛教戒。如是乃至三千威儀八萬微細。性業遮業悉皆清淨。身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身眾推無上……。」一生堅持淨戒的尊者，是如來眾中綱紀，更是末世眾生的持戒修身的最佳典範！

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《佛本行集經．卷第二．發心供養品中》
有一次，釋迦牟尼佛告訴阿難：「過去有佛出現於世，名為『寶體』，具足如來、應供、正遍知等十種尊號。寶體如來成佛之前即好樂清淨，成佛後的住處鄰近閻浮檀城，城中人民亦好樂清淨。每當如來清晨入城乞食時，皆有無量天人供養，圍繞、侍衛如來；城中人民為諸天之神通力所攝受，也為了供養如來，紛紛掃除城內臭穢不淨之物，以香湯灑地、香泥塗地，街道遍撒香花，各處皆以上好香爐燃最勝妙香，並懸掛幢幡、寶蓋等無量供具，供養寶體如來。
當時，有一位城外村民欲迎娶城中女子而入城，見到城中布置得勝妙莊嚴、世所希有；因從未見過如此景象，大為驚奇，便問城內居民：『如此布置是為了什麼？』居民回答：『國中有佛出世，名寶體如來，即將入城乞食；大眾灑掃布置，是為了恭迎如來。』居民們向他廣說如來無量妙德，稱歎如來十號具足，又讚揚佛、法、僧三寶的功德。村民聽聞三寶功德後，歡喜踊躍，心想：『如來出世實在希有難得，應當前去拜謁。』於是跟隨大眾一同前往如來住處。此村民心想：『若是如來已得一切智，知道我懷著誠敬之心，應當會先與我談話。』
寶體佛明白他的心念，於是先和他談話。村民得償所願，歡喜無量，立即恭請佛陀後日到家中接受供養，佛陀默然受請，他見到佛陀應允受請，更加歡喜，即速返家籌辦飲食。此時，四大天王、帝釋、梵王等諸天大眾，也以天上各種莊嚴供具敬獻佛陀。村民返家後，連夜準備了各式佳餚美饌；又於清晨清掃家中地面，以香泥塗地，以香水遍灑其上，並散布各色香花，安置床座。當各項籌備皆已妥當，便遣人稟告佛陀：『用齋時辰已近，恭請如來至寒舍應供。』
寶體佛於早晨著衣持缽，在千億比丘前後圍繞下，至此村民家中，諸比丘依序入座。村民於佛陀入座後，親自捧持上妙美食敬奉佛陀，並說：『唯願世尊及比丘僧眾，隨意飽食。』當佛陀及眾僧用齋完畢時，飲食卻未窮盡，此人心想：『百味美食竟然食用不盡，必是如來威神功德之力，令其充滿豐足。既然有豐富餘食，我應當布施前來瞻禮如來的民眾，使大眾皆得飽滿，我也會心生歡喜。』接著又想：『佛陀威德之力實在廣大！今日供佛齋僧，我不曾請任何人協助，眷屬親友卻主動前來襄助；我也沒有大費工夫，卻能在短時間內，辦妥所有供佛事宜，這都是佛陀威德所感，真是希有而不可思議啊！』佛陀在用齋之後，對此村民應機說法，令他得聞佛法正見，生起歡喜希有之心。與會大眾一同聽法，皆大歡喜，更有人得證道果，會後大眾各自返回。
這位村民聽聞佛陀開示後，歡喜踊躍，發大誓願：『願我未來如寶體佛，具足佛陀所證得之一切諸法；願我說法如同佛陀，令一切眾生歡喜信受；願我日後帶領眾僧安詳徐步，具足威儀，與佛陀等無差別。』此人以恭敬尊重之心供養佛陀後，便跟隨佛陀捨俗出家，成為比丘。
當寶體佛住世說法的因緣已盡，即入涅槃。無量人天大眾共同荼毘佛身，並於荼毘處以種種莊嚴之物供養佛陀。此比丘聽聞佛陀已入涅槃，大為憂惱，心想：『我應前往世尊荼毘之處，當能得到啟發，有所收穫。』於是前往荼毘處，竟然得到一件珍寶。起初，比丘見寶物上有少許塵垢，不甚清淨，於是仔細地刮除塵垢、擦拭潔淨，得知其為光明清淨的琉璃寶珠，價值百千兩金。此摩尼寶珠照耀四方，所在之處夜晚皆如白晝，所有房舍、院落光明可辨。
如來荼毘之後，天人收取如來舍利，建造舍利塔來珍藏供養。比丘心想：『我可將摩尼寶珠安置於佛塔的承露盤上。』比丘來到塔前，心中思惟：『寶體如來是我恩師，我願將此價值百千兩金的摩尼寶珠，安置塔上，敬獻如來。』此寶珠光耀佛塔經無量千歲，比丘又以恭敬尊重之心，燃無量燈明供養佛塔，達千年之久；並於千年之中，恆常至心專注，憶佛念佛。由於比丘持戒清淨，並以恭敬心供養佛舍利塔，以此因緣，命終之後百千萬世中，常受人天福樂果報，不曾墮落三塗惡道。
阿難！此比丘於無量阿僧祇劫之後，又值遇一佛出現於世，佛號『能作光明如來』。他仍然供養如來，隨佛出家，持守禁戒，梵行清淨，並再度發願：『以此修行功德，願我生生世世不墮惡道。』能作光明如來知其所願，即為他授記：『仁者！你將於未來百千無數阿僧祇劫後，成就佛果，佛號然燈。』」
然燈如來於因地中發願成佛度眾，如是累劫修行、恆修供養，勤修福慧，終至圓成佛道。為佛弟子，當以佛法難遇自我惕勵，效法然燈如來因地行持，發大誓願，勤行六度萬行，不論順境、逆境，皆能堅定道心不退轉，以願導行、以行滿願，拔濟一切有情離苦得樂，同登覺岸。

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《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
在波羅奈城有一位長者之子耶舍，非常聰明且富貴勝人，頭戴天冠、身披瓔珞，腳上穿著無價珠寶鑲飾的鞋子。一晚，耶舍與諸多表演歌舞伎樂的女子狂歡後，各自倒頭便睡。半夜耶舍突然醒來，看見這些女子睡得東倒西歪，個個蓬頭垢面、流著口水，樂器、戲服也散落一地……眼前的一切，令耶舍生起了厭離心，心想：世上災難、禍患無奇不有，我居然在這種種不淨當中，妄以為清淨而心生貪著，這真是顛倒。
這些疑惑念頭縈繞不去，此時一道天光乍現，耶舍便循著天光走向了鹿野苑。來到恆河邊的耶舍，不由得感嘆：「真是苦啊！苦啊！」對岸的佛陀聽到了，知道耶舍得度的因緣已經成熟，便召喚他：「快來吧！我這裡有離苦得樂的無上妙法。」耶舍一聽，立刻把價值連城的鞋子脫在河邊，涉水渡河來到佛所。
佛陀相好莊嚴、威德具足，耶舍見佛心生歡喜，雀躍不已，五體投地，恭敬頂禮佛足，祈求佛陀慈悲拔苦與樂。佛陀應允，為他開示「色、受、想、行、識」皆是「無常、苦、空、無我」的道理。耶舍一心諦聽，當下遠離塵垢，得法眼淨。佛陀繼而宣說「苦、集、滅、道」四聖諦法門，令耶舍頓時斷除一切疑惑、心開意解，得大自在，證阿羅漢果。耶舍稟白：「如世尊所說，色、受、想、行、識五蘊，真正是無常、苦、空、無我呀！」
此時佛陀見耶舍仍然穿著世間莊嚴服飾，便以偈勸說：「雖復處居家，服寶嚴身具，善攝諸情根，厭離於五欲，若能如此者，是為真出家。身雖在曠野，服食於麁澁，意猶貪五欲，是為非出家。一切造善惡，皆從心想生，是故真出家，皆以心為本。」耶舍聽到後，心想：「世尊所以說此偈，是因為我還穿著世間七寶之服，我現在應脫去世俗之服。」於是頂禮佛足，求佛應允出家。佛陀慈愍地說道：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」耶舍即現清淨比丘身相。
天明之時，耶舍的父親發現兒子不見了，非常焦急，悲傷哭泣地四處找尋，總算在恆河邊看到耶舍的鞋子，便尋著足跡來到佛所。佛陀知道長者尋子心切，如果看到耶舍已經出家，必定生大悲惱，便暫以神通力將耶舍隱匿起來。
耶舍的父親恭敬頂禮佛足後，佛陀便依著他的根機，為他開示五蘊「無常、苦、空、無我」的道理，長者聽佛開示，當下遠離塵垢，得法眼淨，告訴世尊：「世尊！色、受、想、行、識五蘊，真正是無常、苦、空、無我。」佛陀知道他已見道跡，情執淡薄，於是詢問他來此的因緣。長者說明尋子之事，一轉眼，耶舍便出現在面前。見到耶舍已現清淨的出家相，長者滿心歡喜地讚歎：「真是太好了！出家修行是真實的一條路，既能自度又能度他。就像你追隨佛陀出家，我才有因緣聽聞正法，得見道跡。」長者即於佛前求受皈依，成為優婆塞，是佛陀的第一位在家弟子。
耶舍有五十位好友皆是長者之子，聽聞佛陀出世，又得知耶舍已經隨佛出家修行，亦心生嚮往：「無上尊貴的佛陀出世了，而聰慧善辯、才藝兼備的耶舍，立刻捨棄萬貫家財、五欲享樂，落髮出家修行，守志奉道。我們還有什麼好眷戀的，何不效法耶舍一起出家修行？」於是五十人相約同往佛所，快到之時，遠遠看見相貌莊嚴的佛陀，周身散發著光明，身心頓覺法喜清涼。他們虔敬地來到佛前，合掌圍繞，五體投地頂禮佛足。長者子皆宿植德本、聰明慧達，如來應機說法，為他們開示五蘊「無常、苦、空、無我」的道理，五十人當下遠離塵垢，得法眼淨。於是稟告佛陀：「世尊！色、受、想、行、識五蘊，真正是無常、苦、空、無我，希望世尊聽許我們出家修行。」佛陀慈允：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」五十位長者子即現清淨的出家相。佛陀繼續為他們廣說「苦、集、滅、道」四聖諦之理，五十人隨之煩惱漏盡，證阿羅漢果。
佛陀於鹿野苑中度化了五比丘後，耶舍及五十位長者子也相繼得度。佛陀告訴諸比丘：「你們皆已斷除煩惱、成就聖道，為世間殊勝福田，堪受大眾供養植福修慧。應當到各處弘揚佛法，慈悲心教化一切有緣眾生。而我將獨自前往摩揭陀國王舍城，度化有情。」諸比丘依教奉行，向世尊頂禮告假，各持衣缽，弘化一方。
經云：「一切有為法，如夢幻泡影。」世人一生汲汲追求，不外權勢、名利、地位，然而縱使擁有了這一切，仍無法避免無常的催逼。從貴為一國太子的佛陀，乃至耶舍等聰慧富有的長者子，因如實體悟世間一切「苦、空、無常、無我」的真理，故而能捨小我的貪愛，為究竟離苦得樂而出家修行，弘法利生。佛法是人生的真理，能令人開啟智慧，解脫煩惱，走向光明的人生。透過以身行道、實踐佛法、廣弘佛法，更能接引無量有情同入佛智，邁向清淨光明的未來；在利他當中成就自己的道業，也點亮每個人心中的自性光明。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（四）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，一日，對比丘眾開示：過去聖王在治理國家時，若成就七種法，便不會被怨家、盜賊所侵擾。哪七種法呢？首先，將城郭修建得極為高峻且齊整，是先王所成就的第一種法；第二種方法，是使城門牢固不壞；再者，令城外的護城河極深且廣，是讓此城邦永固的第三種方法；第四種方法，是儲存許多稻穀、米糧，使其盈滿於倉庫中；再者，將城內儲備豐饒的薪草，是鞏固此城的第五種方法；而第六種方法，是在城內備齊各種器杖，各式戰具也都備足；最後，擁有極為聰明高才，並且通曉人情，明白何時該罰、何時該調治的城主。如果一城邦具備以上的七種法，外敵則不能侵犯它。是故比丘們，一城的國主成就以上七法，外敵便無法靠近。

比丘也是如此，如果能成就七種法，魔王波旬便無法乘虛侵擾。是哪七種呢？比丘成就戒行，具足威儀，對於微細律儀尚且畏懼，更何況是根本大戒？這是比丘道業成就的第一之法，令魔王無法侵擾，如同城牆既高廣且陡峻，無法被破壞。
其次，比丘們！眼根見色塵時，不起妄想執著亦不起念，具足眼根清淨功德，無所缺犯漏失，如此善護於眼根。依此類推，耳朵聞聲、鼻子嗅香、舌頭嚐味、身體觸受、意緣法塵，亦復如是，不起妄想執著，具足意根清凊功德而無妄想，善護於意根。若是比丘成就此第二種法門，魔王波旬便無法侵擾，就像城郭的門戶十分堅牢一樣。
再則，比丘們！能夠聽聞佛法不令忘失，經常思惟正法教理，過去所薰修都能全然知曉，這就是比丘所成就的第三種法，令魔王波旬無法侵擾，就好比城郭外的護城河，既深且廣。

還有，比丘們！能以各種方便，修習種種法門，初善、中善、竟善，都能具足清淨，修清淨梵行，這是比丘所成就的第四種法，如同城郭內有許多稻穀、米糧，讓外賊不敢來侵犯。
其次，比丘們！思惟初禪、二禪、三禪、四禪的殊勝功德並依之修行，無所脫漏，若是比丘成就此第五種法門，魔王波旬便無法侵擾，好比城郭內有許多薪草，外人不能來擾亂。
其次，比丘們！證得四神足，所作所為已無阻礙困難，若是比丘能成就此第六種法，魔王波旬便無法乘虛而入，就好像城內戰具、杖器完備具足一樣。
其次，比丘們！能分別五陰、六入、十八界，也能分別十二因緣所起之法，若是比丘能成就此第七種法，魔王波旬無法侵擾，如同城郭的主人，聰明高才，進退得宜，知道何時該收、調伏，何時該放下。
比丘也是如此，能夠了知陰、持、入等種種過患。假使有比丘能成就以上七法，魔王波旬便無法侵擾。所以，比丘們！應當勤求正方便，了達陰、持、入及十二因緣，清楚明白當中的次第，便能超越魔擾，不居其中。比丘們！應當要如此去學習。
當時，諸位比丘聽聞佛陀開示後，法喜充滿，依教奉行。
佛陀以護城為喻，教示佛弟子以嚴守戒行、收攝六根、多聞佛法、修習善法、思惟禪定、修四神足、分別過患等七法守護身心此修行便能無所障礙、不為魔擾，如同國城不被盜賊所犯。《法句經》偈云：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行人守口攝意身莫犯，六根不攀緣六塵，便不會造作眾業招感未來苦果。以堅固智慧，腳踏實地於因地精勤修習，最終定能成就無礙解脫。

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《大莊嚴論經．卷第十（五六）》
過去摩訶迦葉尊者，證得解脫三昧，入深禪定，為使生死流轉中福德淺薄者，能種下善因，得無量福報，因此在一日早上，尊者迦葉特別搭上佛陀送他的僧伽梨衣，至聚落乞食。看到大迦葉身著法服，威儀禪寂，徐步安詳，舉止言行，散發著慈悲智慧的光芒，人們不禁讚歎：那位就是大迦葉尊者，他身上穿著僧伽梨，多麼地莊嚴詳和，聽說世尊說法的時候，在人天大眾之前，特別分半座給大迦葉同坐。
當時，佛陀也以偈子讚歎迦葉尊者:「汝今修行善，如月漸增長，如空中動手，無有障礙者，身如清淨水，無有諸塵翳，佛常於眾前，讚歎其功德。乃至未來世，彌勒成佛時，亦復讚歎彼，而告大眾言：「『此是牟尼尊，苦行之弟子，具十二頭陀，少欲知足中，最名為第一，此名為迦葉。』人天八部前，讚歎其功德。」
帝釋天遙見大迦葉尊者安詳徐步，遠遠地在天宮殿中合掌作禮。帝釋天的后妃，名叫舍之，在一旁看了，問道：「天王今天見到誰？為何如此地恭敬？」帝釋天回答：「釋迦佛弟子摩訶迦葉尊者，出家前雖然娶了舉世無雙的金色嬌妻，但心中繫念道法，夫妻同室而無所染著；出家後持戒清淨，身依於禪定，法喜安樂，以智慧犁耕心地，耘除一切邪見不善無明之草，得到了真正解脫道果，是世間最尊、最勝福田，如果能供養他，所得福報必定殊勝倍常。」
天后舍之以敬重心看著帝釋天，讚歎道：「天王您居處尊貴之位，仍然有修福的善心，真是難能可貴啊！」帝釋天以偈回答：「以施因緣故，我最得自在，天人阿修羅，愛重尊敬我，晝夜憶念施，故我得如是，如得多伏藏，眾寶盈滿出。」
於是帝釋天化作一位貧窮的老織布人，天后舍之亦隨著化為老婦人，二人穿著破爛弊壞的粗衣，夫婦相隨，坐在通莊道邊，尊者必經的路邊休息。尊者遙見老織師夫婦，弊衣下賤，心中作念：「世上最窮苦悲慘的人，不會有超過這兩人的了。」因此便走了過去，希望能說法勸慰他們。
老織師見尊者來到，趕忙起身執持尊者之缽，盛了滿滿的天須陀食，恭敬地供奉尊者。尊者見了缽中食物，馬上心生懷疑，即說偈言：「彼人極貧賤，飲食乃殊妙，此事可驚疑，極是顛倒相。」
尊者隨即以慧眼觀之，發現老織師原來是帝釋化身，便說道：「天王，您真是樂修福德呀！以此方便為求尊勝。今日卻捨尊勝相，現形貧賤人，衣此弊壞衣，羸悴又老朽，遠離於天宮，化現在道邊。」尊者又說道：「我今欲使無福眾生得種福田、成勝福業，後世遠離貧苦。天王您福德早已具足，怎麼還需要以食物供養我求勝福業呢？」
爾時帝釋天還復天身，上前頂禮尊者，作是偈言：「我見施獲報，獲得諸勝利，資業已廣大，倍生於信心。大德為何故，而乃遮止我？」復以偈勸修：
「人聞說施者，猶尚能布施，況我見施報，明了自證知。 父母及親友，拔濟欲利益，無能及布施，離於生死苦。 施報如形影，處處與安樂，生死嶮難中，唯施相隨逐。 於雨風寒雪，唯施能安樂，如行嶮惡路，資嚴悉具足。 施能為疲乏，安隱之善乘，嶮惡賊難處，施即是善伴。 施除諸畏恐，眾救中最厚，處於怨賊中，施即是利劍。 施為最妙藥，能除於重病，行於不平處，用施以為杖。」
帝釋天說完此偈語，恭敬地供養大迦葉尊者後，便回到天宮。
迦葉尊者一念慈愍，為令福德淺薄之眾生，得以植福脫離貧苦。帝釋天深信布施的殊勝功德，不惜化現成貧苦老翁，只為把握因緣供養迦葉尊者。經云：「世間所有力，遊在天人中，福力最為勝，由福成佛道。」佛陀福慧具足，功德圓滿，昔日亦為病盲比丘穿針，不捨任何一培福之因緣。
是故，行者應精勤修福修慧，無有疲厭。以此度越生死苦海，到達究竟解脫的彼岸。

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《大方便佛報恩經．卷第五．慈品第七》

有一天，華色比丘尼禪坐，在三昧中，以神通力放大光明，遍照閻浮提，並召請有緣的天龍、鬼神、人及非人等眾，向大眾述說自己出家的因緣。
「我還未出家時，是舍衛國人。父母將我嫁給北方人。當地的風俗是當婦人懷孕，產期將近時，需回父母家待產。就這樣，幾年來我都是回父母家生子。後來又有身孕，產期將近時，我與丈夫、孩子及僕人，乘著馬車回父母家。
路上人煙稀少，常有盜賊出沒。途中必須經過一條河，沒想到當天河水忽然暴漲，不能渡河，我們只得在岸邊住宿。初夜時，我忽然開始腹痛，不久即生了一男嬰。岸邊的草叢中有大毒蛇，聞到血腥味，向我們這邊爬過來。毒蛇沒有爬到我身邊，而是爬向丈夫及隨行的僕人。我雖然盡力地叫喚：『蛇來了！蛇來了！』但是喚不醒丈夫及僕人，毒蛇先後咬死了他們，連馬也咬死了。
第二天，太陽升起，丈夫的身體已經腫脹、爛壞。我悲傷憂愁、驚慌恐怖，號啕大哭，悲傷得搥打胸口，數度昏厥又醒來。在憂苦中，度過數日。河水漸漸消退，可以渡河了。我用裙子包裹嬰兒，用口銜著綁嬰兒的裙帶，再背起幼兒，一起入水渡河，將大兒先留在岸邊。走到河中央時，我不放心的回頭看留在岸邊的大兒，卻看見一頭猛虎疾行向大兒，我焦急的開口大叫，一張口，銜在口裡的裙帶立刻掉落，嬰兒落入水中，我急得用手在水中探撈，但是尋不著；背上的幼兒沒有抓緊我，滑落水中，立刻被水沖走，沉沒水中；而留在岸上的大兒也被老虎吃了。看到三個兒子在我眼前喪失生命，我悲痛得心肝欲裂，口吐鮮血，聲嘶力竭的嚎哭：『為什麼！為什麼！讓我遭受這些殘酷的橫禍！』我忍著悲愴，渡過河水，上岸後便昏倒了。

不久，我甦醒過來，看到有人經過，其中有一位長者是我父母的朋友，我便探問父母的近況。長者說：『妳父母家昨夜失火，住宅全部燒毀，父母也在大火中喪命。』我聽了惡耗，立即昏厥倒地，很久才醒過來。
這時，有五百賊人經過這裡，賊主將我擄去，作賊主婦。我經常守著大門，遇到賊人被追逐時，得立刻開門，讓賊人進來。有一次，賊主與群賊又一起去搶劫，被搶劫的財主協同聚落裡的民眾，合力抵抗並追趕群賊，賊主趕緊返家躲藏。他在門外呼喊，無人開門，因為剛巧遇上我在屋內產子，無法出去開門。賊主懷疑我想害他被抓，於是翻牆進入，怒氣沖沖地問：『妳為什麼不開門？』我回答：『因為正在生產，所以沒辦法開門。』賊主因為這嬰兒讓他差點被抓，因此殺害了他。
賊主又持續地搶劫，後被國王抓了，判處死罪，而身為他妻子的我則被一起活埋。當時我身著莊嚴的瓔珞，圍觀的人當中，有人起了貪心，於深夜挖開墳墓，取走我的瓔珞，見我未死，就連我一起帶走。不久，王府官家得知盜墓之事，以強盜之罪判處，盜賊立即被處死，我又被一起活埋。因為埋得不深，後夜虎狼出沒，撥開墳墓，食噉盜賊，於是我找機會爬出土塚。
漆黑的夜晚，虎叫狼嚎，我驚慌失措，分不出東西南北，只是往前狂奔。天亮了，我找到大路，看見路人便問：『我現在苦惱不堪，請問哪裡能忘卻過去的憂懼，去除未來的苦患？』當時有位長老婆羅門，憐愍地告訴我：『我曾聽聞在釋迦牟尼佛的教法中，能得到安穩，沒有煩惱。』我聽了以後，心生歡喜，展轉找到大愛道憍曇彌比丘尼處出家。我依釋迦牟尼佛的教法，次第修習，而證得道果，具足三明六通、八解脫。你們應當知道，我在家時，受盡各種苦難，因此出家後精進用功，勤奮不懈，因而得道。」
比丘尼們聽完華色比丘尼的敘述，心大歡喜，得法眼淨。在會聽眾皆各發大願，歡喜離去。                                            
華色比丘尼出家前，在短時間內，喪夫、喪三子，至親永別，緊接著喪失父母，無依無靠，又數次被強奪為婦，真正是命運乖舛，一生坎坷！因為想解脫人生的苦惱而出家學道，因為知苦而精進用功，得解脫道。我們應以彼為鏡，依佛的究竟法、勝義法，勤奮不懈的努力，行向解脫道。 

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《佛本行集經．卷第三十一．昔與魔競品第三十四》
菩薩降伏魔眾波旬眷屬，於後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提，諸天眾將天妙花、塗香末香、天旃檀香、牛頭旃檀細末之香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。如是供養後，如來廣為說法。

比丘們白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實在難思議，為什麼魔王波旬，帶領這群醜陋的、異類的魔軍魔眾，來到如來所在處，如來都能一一觀察得知？」

佛告訴眾比丘說：「比丘們！你們應當知道，不但是今日，魔王波旬帶領這群醜陋的大批魔軍魔眾前來，我能觀察得知。從過去至今，我亦皆能觀知。」眾比丘隨即白佛言：「這實在希有！世尊！以何因緣能夠如此？祈請世尊慈悲為大眾解說，我們恭敬樂聞。」

於是，佛告訴眾比丘：

「久遠以前，有一位獵人，他知道有一處樹林，有非常多的鳥，各類鳥常在林中停歇。於是獵人在那處樹林，搭建一間草庵，將種種樹枝覆蓋在草庵上，獵人藏匿在草庵裡面，不露聲色地等在那裡。

那些鳥類以為草庵就是樹枝，飛下來棲息在草庵上。獵人見到有鳥來此棲息，或是射殺、或是捕殺。當時有一隻鳥，見到這個草庵，思惟道：『這個草庵，到處移動，有別於其他樹安定不動；這個草庵之下，必定不是空的。』這隻鳥如是思惟後，就遠離草庵，免於被獵人捕殺，而說偈言：『我見一切樹林，阿說他樹及毘醯羅樹，諸阿梨羅樹并閻浮樹，無脂羅波鎮頭樹，種種不同的樹，都安止於一處，從生已來不動移。此樹轉移處處行，其中必應是不空，若其內藏有惡物，我應速捨離此林。心裡既生大狐疑，恐是惡行無慈愍者，藏於其中欲殺害我；又我往昔於他方，曾破裂羅網而逃來，智者既知應捨離。』

佛告訴眾比丘眾：「比丘們！你們應當知道，那隻遠離草庵的鳥，就是我的過去身；獵人就是魔王波旬。波旬當時作可畏形想殺害我，我當時即能觀知；現在又帶領這群可畏、醜陋的魔軍魔眾，來到我身邊，我亦早已觀知。」

這時，佛說偈云：「世間若不深思惟，云何能得上人法，今我以勝思惟故，從縛解脫得無為。」

勝思惟，能起殊勝身語業。眾生皆有佛性，能覺知凶惡、危險，從而思惟遠離危難。修學佛法，更要正思惟，時時刻刻保持清楚明白的這念心，如理思惟，言所當言，行所當行，終能從煩惱纏縛此岸，到達究竟解脫涅槃彼岸。

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《四分律．卷第五十三》
昔日，世尊在拘睒彌國，國王憂陀延(又譯優填王)和賓頭盧尊者是親厚知識，國王早晚常到尊者住處問候。當時國王身邊有位婆羅門大臣，不信樂佛法，向國王說：「為什麼大王您早晚前往問候，那個沙門看到您都不起身呢？」國王就說：「明日清晨，我將前往，如果他還是不起身，我就奪取他的性命。」
隔天清晨，國王前往賓頭盧尊者住所，尊者遠遠看見國王來，心想：「國王今日懷著惡念來，若我沒有起身，就要殺我。我若起身，他將會失去王位；若不起身，他會因殺我而墮地獄。是讓國王墮入地獄呢？還是失去王位呢？」尊者又想：「寧可讓國王失去王位，也不可讓國王墮入地獄。」
尊者於是起身遠迎國王，先問候說：「大王，您來了！」國王問道：「你今天為何起身迎接我呢？」尊者回答說：「為了您所以起身。」國王說：「昨天為何不起身？」尊者說：「也是為了您！」國王問：「怎麼說是為了我呢？」尊者回答說：「您昨天懷著善念來，而今天卻懷著惡念。若我不起身，就要奪我性命，若奪我命，必墮地獄。我心想：寧可讓國王失去王位，也不可讓國王墮入地獄。所以就起身了。」

國王問：「我真的會失去王位嗎？」尊者答說：「會。」國王又問：「幾天會失去？」尊者答說：「就在七天後。」國王立刻返回拘睒彌國，修治護城溝壕，檢查糧食柴薪，聚集軍隊，守城戒備。每天算日子說：「今天是第一天。」如是乃至第七天，就說：「沙門說的不是真實的。」於是便帶著宮女們在恆河中乘船遊戲。
當時，慰禪國國內七年都沒下雨，國王聽說摩竭國瓶沙王有出水珠，只要此珠一出，天就會降雨。於是便興兵前往，將王舍城包圍起來。但是王舍城非常牢固，沒有其他方法可以攻取，除非城內水穀飲食用盡，才能取得。
當時在王舍城內，有位很有智慧、懂得善巧方便的大臣，看到慰禪國軍隊圍城，便來至瓶沙王處所，建議說：「大王應該派遣使者，告訴波羅殊提王說：『現在可以先暫停，不需要用象馬戰車及刀劍兵器來打鬥！您可以改用各種花，如優缽羅、缽頭摩、拘頭摩、分陀利華來打鬥，我也用一樣的花來打鬥。您還可以做飯糰來打鬥，我也一樣用飯糰來打鬥。』」
瓶沙王說：「可行。」就馬上派遣使者，前往波羅殊提王處所，轉達此建議。波羅殊提王一聽，心想：「王舍城牢固無比，唯有城內水穀飲食用盡，才可取得，但城內的水穀飲食又非常豐足。」於是向使者說：「其實我不是為奪城而來，而是因為我們國內七年都沒有下雨，聽說貴國有出水珠，若能出示此珠，天就會降雨。因此緣故，所以前來。」使者回答說：「大王！您為什麼不早說需要此珠呢？若告訴我們，您需要此珠，我們一定會給您的。大王現在可以回去，我們很快就把珠送上。」國王一聽，便馬上撤回軍隊。
在返國途中，經過拘睒彌國，聽到憂陀延王與宮女們的嬉戲聲，便問身邊的人說：「是什麼人在此嬉戲？」大臣回答說：「大王，這是憂陀延王與宮女們在恆河中乘船遊戲的嬉戲聲。」國王聽後，就命令大家不要出聲，放第一白象在恆河邊，並藏一位守象人。憂陀延王的大臣，看到恆河邊有白象，就回報大王：「有野象。」國王馬上下令：「大家不要出聲，牽船靠近岸邊。」當船靠近岸邊後，精通調象術的憂陀延王就誦咒術、彈琴，往前取象。這時守象人立即捉住國王，國王非常恐懼。守象人問國王：「害怕嗎？」國王說：「我怕！」守象人說：「國王不用怕，波羅殊提王喚您。」憂陀延王心中感到更恐懼，心想：「波羅殊提王應該不會要殺我和我的侍從吧？」

守象人將憂陀延王綑綁，送到波羅殊提王面前。波羅殊提王問：「你害怕嗎？」憂陀延王回答說：「怕！」波羅殊提王說：「不用怕！您可以教我的兒子瞿波羅調象術，並教我女兒彈琴。」於是，憂陀延王雙腳被鎖，囚禁在慰禪國中，七年後才得逃脫，回到國內。
自高損福報。「我慢山高，法水不流。」心存我慢，驕矜自傲，自以為是，不僅看不到別人的長處，也看不到自己的不足。智慧被遮蔽，無論是在世間法、出世法，都將會障礙重重，難以成就。佛法告訴我們，有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障，增長十分福德和智慧。

恭敬是善法，是降伏慢心的最勝法門。懂得尊德敬賢，敬重他人，內心謙卑恭敬，就能領納別人的優點，增長智慧，廣結善緣。在因地上努力，於起心動念處，覺察覺照，檢討反省改正，時時保持善念、正念，廣積福慧資糧，必定能感得光明如意的果報。

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《菩薩本行經．卷第二》
昔日，佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水，水中有一毒龍名叫酸陀梨，極為凶惡，施降冰雹霜凍，損傷五穀致使莊稼無法成熟，人民因此飽受饑餓之苦。
當時，有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍，令其不再施降雹霜，五穀得以熟成。這樣持續好幾年，漸漸地這位婆羅門因年事已高，無法再施咒。此時，有一年輕婆羅門咒術流利，放聲念咒，雲便消散，雹霜不降，五穀因此得以成熟豐收。百姓皆大歡喜，告訴這位年輕的婆羅門：「請您在此住下，我們會供給您一切所需，令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門，不曾乏少。
自從佛到摩竭陀國廣說佛法後，全國人民皆受到教化，蒙獲法益，得道者甚多。諸龍鬼神皆為善，不再造惡危害百姓，國內風調雨順，五穀豐收，物價低廉，大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時，大家不僅不給與，反更加以唾罵。婆羅門於是心生瞋惱：「你們蒙受我的恩惠而得飽足，如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民，便問人：「如何能所求如願？」人們告訴他：「齋僧供養佛的四位大弟子，必能隨心滿願，心想事成。」

婆羅門聽聞後，立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者，並至誠禮拜，求願：「願以今日設齋供僧的功德，使我成為大力毒龍，足以毀滅此國，一定要讓我所求如願。」舍利弗尊者用神通觀他求什麼願，知道這位婆羅門所求，是要成為毒龍以消滅此國，於是對婆羅門說道：「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的凶惡之身？若求作轉輪聖王，或求作帝釋天、魔王、梵王都可以；發願求作龍蛇這樣的凶惡之身，這種願不好吧？」婆羅門回答：「我求這個願已經很久了，不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手，五指即有水流出，舍利弗見其心意堅定，且龍身的徵兆已現，便靜默不再說。

婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍，死後皆投生龍身，具大神力且極為毒惡。牠們殺了酸陀梨龍，奪佔牠的住處，然後呼風喚雨大降雹霜，把莊稼破壞得僅剩禾莖，因此大家就稱這條龍為阿波羅利，婆羅門婦投生的龍名為比壽尼，龍的兩個兒子，都叫璣鄯尼。自此，人民因飢餓而死者為數眾多，加以有疾病疫情，死者更是難以計數。

這時，阿闍世王前往佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「國中人民被惡龍、疫鬼所害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生，除卻災害。」佛即應允。翌日早晨，佛著衣、持缽，入城乞食，去到龍泉處，食畢、洗缽，將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒，立即冒出水面，向佛吐毒氣、噴火，佛即從身出水，將火熄滅；惡龍又降下冰雹，冰雹卻在空中變成了天花；惡龍又降下大石，結果卻化成美玉飾品；惡龍又降下刀劍，卻化成了七寶；惡龍化現為羅剎，佛即化現成毘沙門天王，羅剎就消失了；惡龍又化身為大象，且象鼻上卷著利劍，佛即化作大獅子王，大象便消失。惡龍剛變回龍身，佛即化現為大鵬金翅鳥王，龍便趕緊逃走。

惡龍極盡所能都不能傷害佛，就迅速遁入泉中。此時，密迹金剛力士高舉金剛杵擊打山峰，山遂崩裂一半，墮入泉中，龍想要逃，只得冒出水面，佛便將泉水都化成大火，龍急欲衝出逃走，這時佛踩住龍頭，令掙脫不得。於是惡龍便被降伏，長跪稟白佛：「世尊！我今日遭遇大苦。」佛問龍：「為何心懷惡念惱害眾生？」龍便頂禮佛足、長跪，說道：「望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。」佛說道：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞，從此慈心行善，不再施降雹霜，風雨順時，五穀豐熟，諸疫鬼神盡皆退散，摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽，眾病除癒，安穩快樂地生活。
佛曾教誡弟子：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願，化生為毒龍，損傷苗稼地利，造作惡業，害人損己。佛為救護眾生，示現神通予以度化，令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒，從此災害蠲除。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡，亦是行善利他。行者當克己慈忍，不因逆境而起瞋造業，亦當嚴持淨戒，善護自他，利樂一切有情。

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《佛說眾許摩訶帝經．卷第十二》
一日，世尊命舍利弗往舍衛大城，協助給孤獨長者建立精舍；舍利弗受命前往，事事參議。給孤獨長者向舍利弗尊者說：「有外道要求論義，應當如何處理？」又說：「此國人向來不知有佛，宜藉此因緣宣揚佛法的殊勝。」尊者觀察眾人受化因緣，設定七日後與外道論義。論義開始，外道要求以神通論勝負，其中赤眼婆羅門現種種神通，皆為舍利弗尊者所破，從而覺知自己所修並非正行，便向尊者請求依正法出家為沙門。
會中所有大眾都覺得十分驚奇、全神貫注地看著舍利弗，異口同聲稱讚：「這位論義大師無人能敵，如同牛王處在牛群中、超絕群倫。」所有大眾都心懷崇敬、目不轉睛地仰望舍利弗。這時，舍利弗知道大眾的心思及根性，即為他們廣為宣說「苦、集、滅、道」四聖諦法。在會大眾聽聞了四聖諦法，有人發了皈依佛法僧三寶之心，有人發聲聞乘菩提心，有人發辟支佛菩提心，有人發無上菩提心；也有出家證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿羅漢果。
論義大會結束，大眾相繼離開，有一些固執己見的外道，因為論義輸給舍利弗尊者，不甘心受屈辱，暗中祕密計議，欲謀不軌：「我們可以去給孤獨長者那裡，請求做工人，這樣就可以趁機殺害舍利弗尊者。」計謀議定以後，外道便去向長者說：「你現在已經把我們一切利益及供養都斷絕了，我們無處可去，請求長者憐憫我們，收留我們在這裡做工人。如蒙長者同意，我們便能留在家鄉；如果長者不允許，我們這些人只好分開，各自去其他地方。」外道再三苦苦哀求，連旁邊的人聽了都覺得不忍心。長者於是向舍利弗尊者轉述外道的意願，並說：「仁者！請您明察這件事應當如何做？」舍利弗尊者即入三昧，觀察這些外道的根器，知道他們不久將有證道因緣，於是說：「不用擔憂。」長者就錄用這些外道，分派工作，並依例給付工錢。
這時，舍利弗尊者化現出一人，在工人當中做首領。一段時日後，尊者觀察機緣已成熟，於是來到他們工作的場所，在一棵樹下安詳禪坐。那些圖謀不軌的外道，認為這正是好時機，各各竊喜，想要靠近，可是那位化人首領手執棍杖、驅趕他們去工作，使他們不能走近尊者。他們被驅策得疲苦不堪，於是向舍利弗尊者求救：「德行高尚的大尊者啊！救我！救我！」尊者回答：「你們都累了，可自行歇息。」那些圖謀不軌的外道說：「我們起了殺心，本來想謀害尊者的命，尊者也知道我們的心念，卻體諒我們工作辛苦，令我們自行歇息，我們實在是慚愧得無話可說。」
此時，舍利弗尊者知道這些外道心生後悔，也知道他們的善根已成熟，於是呼喚外道過來，為他們演說「苦、集、滅、道」四聖諦法。外道聽聞後，原先深深執著、如山峰般堅固的二十種身見，都以金剛智破除無餘，當下證得須陀洹果，並且說：「尊者！我們要依正法出家為僧。」
舍利弗尊者於是攝受度化這些外道為沙門，外道出家後漸漸進修、精持梵行，悟到無止盡的輪迴是苦，解脫生死煩惱方為究竟，最後斷盡一切煩惱，證阿羅漢果，他們的心平等如虛空，視珍貴的黃金與塵土無異，捨棄世俗利益，心得大清涼，堪受帝釋諸天一切供養。
修行，最重要的就是知見。知見錯誤，在心外求法、心外求佛、心外求解脫，稱為「外道」；若能轉化知見，依正知見而行，即可成就聖果。五祖弘忍大師云：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」行者學道，要有正知見，具足信心，相信人人都有佛性，能識自本心，在心性上用功，努力精進不懈，修行定能有所成就。
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《根本說一切有部毘奈耶破僧事．卷第十》
一日，比丘們心有疑惑，便向佛陀請示：「世尊！為何提婆達多會對您生起極大瞋心，不聽從教化，終至墮落無間地獄，受大火燒身之苦？」佛陀回答：「提婆達多不只今生不受我告誡而造惡，以致遭受猛火燒炙，無法救拔，過去生中也是如此。諸位比丘！諦聽我說過去因緣。
從前有一個都城，國王名叫制底迦。制底迦福報具足，所以國內物產豐饒、國運昌盛，人民過著富足安樂、無所匱乏的生活。因為具足大福德，每當制底迦王就座之時，就有天人捧持寶座，讓他安坐在空中。
制底迦王有一位統理國政的重要大臣，大臣有兩個兒子，大兒子叫出喜，小兒子叫眾愛。大兒子看見父親處理國事時，有時依循正法治理人民，有時卻違反法度，心中思惟：『我是長子，將來父親過世後，我就會繼承他的職位。到時候，我也難免如父親一般，有時依法行事，有時卻違背法度，如此便造了惡業，必將墮入地獄受苦。既然如此，不如現在出家修行，不是更好嗎？』因此，大兒子至誠懇切地向父親請求出家。父親應允後，他便隨佛出家修行。
後來，這位大臣過世之後，由小兒子繼承父業，也成為國家的重要大臣。他也和父親一般，有時以正法治理人民、有時非法行事。長久下來人民怨聲載道，指責大臣對百姓嚴酷無理。當時，有一位村民在城鎮間往來時，無意中遇見大臣出家修行的兄長。比丘問他：『請問您從哪裡來？』村民說：『我從某城來。』比丘聽見他來自故里，就向他詢問弟弟的近況，村民據實回答：『他做了很多非法之事，對待百姓苛刻嚴酷，大家怨聲載道，日子實在過不下去了！』比丘對他說：『請您安心地回去，不須憂愁煩惱。我一有時間就會回家鄉開導弟弟，令他實行正法，使人民免除痛苦，生活安樂。』

此人聽聞比丘所說，便回到城中告訴親族大臣的兄長即將回來，此消息展轉流傳到治國大臣的耳中，大臣立刻前往皇宮稟報國王：『我的兄長將來此地。』國王說：『很好！如果他回來，就讓他繼承大臣職位。』大臣說：『我長久以來盡心盡力地效忠陛下，這是大家都知道的事。如果您讓哥哥繼承職位，那我長期以來的效忠，又該怎麼說呢？』國王回答：『我國法律規定由長子繼承父業，不可改變，難道你有其他辦法？』國王思惟片刻後，又對大臣說：『如果你想繼續維持大臣身份，那麼等兄長回來時，你就說：『我年紀比較大。』大臣蒙受國王指示，歡喜而回。
不久，比丘回到故鄉，便來覲見國王。國王和大眾皆起立迎接，唯獨他的弟弟端坐不動。比丘便問：『你是我的弟弟，為何端坐不動，沒有起立迎接我？』大臣回答：『你年紀比較小，我比較大，所以我沒有起立迎接你。如果不相信，我可以證明給你看。我統理國事已久，大王知道我們年紀長幼。我們可以請大王判定方才所言是真是假。』於是比丘向國王請問：『我們兩位誰才是長子？』國王雖知實情，卻故意說妄語：『大臣的年紀比較大，你年紀比較小。』國王的話才剛說完，天人便將他的寶座棄置於地，國王的口中也頓時發出惡臭，四處瀰漫。
比丘見此情景有感而發，便說道：『如果有人打妄語，天人皆會捨棄，口中也會發出惡臭，失去生天之路。大王應當說實語，才能回復如故。
若有人不說誠實語，必定墮落三塗惡道，或是如同水中的魚，招感無舌的果報；或是墮落蛇身，口中生出兩舌。若能得生人道，所在之處會招感久旱不雨或是暴雨不止的災難。若有人不說誠實語，就會如同制底迦王，因造作極重惡業而將墮入無間地獄。』

諸位比丘！這位身為長子的比丘，即是我的過去生；打妄語的制底迦王，就是今生的提婆達多。過去他因為打妄語而招感口出臭氣、天人棄捨的惡報，今生仍然對我起大瞋心，不接受勸告而屢造惡業，因惡業果熟而墮入無間地獄，受無量苦。」
制底迦王因口出妄語，失去天人擁護之福，招感口出臭氣的惡報。而佛陀生生世世口業清淨，不說妄語、惡言，又能以愛語、廣宣正法利益眾生，因而感得梵音聲相，其聲和雅、周遍法界，眾生聞者便生信敬之心，心開意解，消除煩惱。佛弟子應當向佛學習，所有言說誠實無欺，並以正語來廣結善緣、宣揚佛法，如此能得自利利他之無量功德福報。



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《雜阿含經．卷第二十四》
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門─「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。

古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。

世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。
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《佛說孫多耶致經》
過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，為眾多比丘弟子說法。
當時有位梵志，名叫孫多耶致，當他見到佛陀時，即拄杖站立，想道：「我每日沐浴三次，只吃水果、喝水，並且不接受他人布施，我的修行勝過這些沙門。他們受用美食、好衣，坐臥柔暖蓆墊，居然被眾人稱讚為賢德！這都是不實的訛傳，他們根本不如我的修行。」
佛知道梵志心中的想法，便對弟子們開示：「人有二十一種惡行，不能得到美食、好衣。一是心生貪淫；二是心生瞋恚；三是心中愚癡；四是貪愛睡眠；五是內心紛擾、糾結，不具有堪受人天供養之威儀；六是狂妄自大；七是傲慢無禮；八是有嫉妒心；九是心存慳貪；十是行為凶殘暴虐，無惻隱之心；十一是言行虛偽，表裡不一；十二是無慚無愧；十三是行為穢惡、鄙陋，不知羞恥；十四是專看他人過失，不知自我反省；十五是放縱逸樂，不讚歎正道；十六是兩舌、讒言，使人交惡；十七是喜見人起爭端，不為其排解；十八是態度無禮，自視甚高，無謙卑心；十九是掩飾自己過錯，不受賢者勸諫；二十是不行孝道，無慈悲心，忤逆長上；二十一是信受邪道，供妖奉蠱，耗盡家財，使親人窮困，不知世間無常的道理，不皈依三寶，追求欲樂，享受奢華的美食、好衣。以上二十一種惡行，使心雜染污濁；就如同想要用染色去除布的污垢，使之潔淨，終究是徒勞無功。造作這些惡行的人，死後將墮入地獄、餓鬼、畜生，受苦無量。
沙門應當明白如來所說的行為準則，捨棄舊習，悔過自新，收攝六根、滅除欲望，使內外三業清淨；譬如一塊淨潔之布，稍有染污大眾皆清晰可見；沙門的言行清淨，也同樣為大眾所瞻仰。沙門通達此理，志行高潔，智慧具足，堪受四方供奉衣物、飲食、房舍，受之無過，且能使布施者得大福報。沙門精進修習禪定，證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，大眾自然知曉沙門高德。
沙門雖未得道，但明白佛典經義，持心端正，恭敬佛經，遵從教義，以大慈悲心普遍化育眾生、潤澤眾生；以恕己之心恕人，使人安穩；對待仇怨，如同看待自己的孩子一般；若見女人，以姐妹之禮對待。見窮苦人，思惟地獄、餓鬼、畜生道之苦，發願使受苦眾生身得安穩，如意喜樂，願其能遇三寶，除滅垢染、無明，以清淨心，見自性光明，回歸本性空寂，永得安康無盡。行道若此，受用美食、好衣，終究無罪。眾生心中充滿貪淫、瞋恚、愚癡、嫉妒，如處濁中之濁、暗中之暗。沙門心開意解，智慧清明，愚癡垢染皆已滅除，雖處濁世，猶如蓮華生於污泥，污泥不能染蓮，沙門亦如是，不被世間煩惱垢穢所染，因此受施無罪。若心懷三毒、不除十惡，毫無顧忌地放縱欲求，諂媚、欺騙以謀取利益，不遵奉佛戒，無非是選擇死後吞熱鐵、飲沸銅水。無清淨行而受供養者，死後墮入地獄，飲沸銅水、吞食火炭，受苦時間難以計算。」
梵志走到佛前，向佛稟白：「我現在要去沐浴了；有條名叫『好首』的溪流，凡是入此溪中沐浴的人，心中垢穢皆能隨溪水漂流而去。我自從聽聞父親的教導，每日都在此溪沐浴三次。」
佛告訴梵志：「此地有許多溪流，人在溪中沐浴，就能洗除痛苦、得到解脫嗎？沐浴上千次之人可除去身垢，但心垢豈能因此洗淨呢？我們佛法中的沙門已斷除欲求之念，思惟諸法體性空寂，願出三界，心垢滅盡，證得清淨道果。你以何人為師？教你以水沐浴可以去除心垢？」

梵志回答：「是我父親所說。」佛問：「你父親已證道果了嗎？」梵志說：「未得道。」佛言：「佛法以心為本，心念端正無邪，志意清淨，即可得道。」
梵志長跪稟白佛：「我先前對您的無禮行為，實是狂妄、愚癡之舉。現在聽聞佛陀教誨，才豁然醒悟，猶如在黑夜中點燃了燈火，如今始能看清真相。我乞求在您座下成為沙門，求佛慈悲應允！」
佛言：「你若有親眷，應先向他們稟告你出家的意願。」梵志回答：「我無親眷。」佛言：「沙門來！」梵志即時成為沙門，於樹下靜坐，思惟二十一事，去除諸欲、雜念，一時心中豁然達到無念、無想，證阿羅漢果。於是前往佛所，頭面頂禮佛足，說言：「我今如眼盲得以視見，狂病得以痊癒。」佛問：「如今你認為是佛道好？還是你過去所修的道好？」對曰：「眾道皆邪，唯有佛道為正道。」
佛告訴諸沙門：「深思此二十一事，可得道矣。」
諸沙門聞佛所說，法喜充滿，作禮而退。
「佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。」佛法是人生的真理，指向最正確的解脫之道。知見、觀念影響思惟，思惟造就言行，而有人生的順逆境界。公案中的梵志不明真理，譏嫌沙門好衣、好食，以外相判別修行；卻不知正心修道之理，佛法云：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」唯有端正知見，淨化三業，滅盡心垢，方得解脫。
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《金色王經》
 過去，佛住在舍衛城祇樹給孤獨園時，有一千二百五十位大比丘常隨在旁，有眾多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸王、百官大臣等，皆來護持供養，供應日用所需，飲食、衣服、臥具、醫藥等供養，非常豐厚，但是世尊不貪染、不愛著；對天、人、魔王、梵天、沙門、婆羅門等，都能應機演說正法，具足初善、中善、後善，義理深遠，言語調柔，具清淨梵行之相。
一日，世尊告訴諸比丘：「假如眾生能知布施、布施的果報，即使是微薄的食物，都能先布施他人而不自己食用，捨離慳嫉則能布施。相反地，假如眾生不知布施、布施的果報，即使是少分的食物，也不肯用來布施他人，只留與自己食用，那是因為慳嫉而不能布施。
以前有位國王名叫「金色」，身相端正，具足三十相好，成就妙勝的色身。金色王非常富樂，真珠、珊瑚、金銀等財寶不計其數，欄廐裡更有數不清的象馬牛群。金色王住在饒金城，饒金城非常寬廣，東西長約十二由旬，南北有七由旬，城中有五十七億聚落，人民充滿，安隱豐樂。又六萬山川都有大城，每一城都有城主，人民充滿、生活安樂，當時的人壽長達八萬四千歲。金色王有一萬八千名大臣，中宮婇女二萬人，金色王對於擁有的一切，乃至於自己的身體都能布施，無一物不捨。有一天，金色王思惟：『我不應該向商人、人民徵稅。』就召喚百官大臣，告訴他們：『從今以後，人民、商人都免其賦稅。』金色王以此方式治國，全國上下豐衣足食。
某日，天上有惡星出現，有通曉星相與咒術的婆羅門，占卜星相後，趕緊來到王宮向金色王報告：『大王！天上出現不祥之兆，未來十二年間，恐怕天不降雨，大地將一片乾旱。』金色王聽完婆羅門的話後，悲泣說道：『苦啊！我的人民原本物產豐饒，安隱豐樂，沒想到不久之後就將一無所有！』須臾間，金色王停止悲傷，思惟：『富人擁有豐饒的財物、糧食，必能撐過十二年，不會餓死。但是窮人只有微少的財物，糧食不足，他們將如何熬過這十二年？如何存活？』
金色王思考了很久，想到：『我現在應該將所有人民、百官大臣乃至王宮裡的糧食都聚集起來，清點數量，存放在一處穀倉，再計算所有人口的數量，十二年間平均分配給每個人食物，這樣每個人都可以存活下來。』金色王於是召喚大臣、百官、所有城主來到王宮，勅令大眾：『你們快去把所有的糧食都收集起來，並計算數量。』大臣們立即積聚所有的糧食，計算數量並集中在一處穀倉，然後回報金色王。金色王召來國內善於算數、計劃的人來到王宮，命令他們：『將所收集的糧食，平均分配給每個人。』金色王也以身作則，與人民一起平均分配食物。這樣平安地度過了十一年。但是一個月後，所有的糧食都發放完了，穀倉空虛，只剩下供給金色王一頓的五升飯。但離災旱結束之日，還有十一個月，漸漸傳來有人死於飢餓。
當時，有一位已修四十劫菩薩道的菩薩，來到娑婆世界，在一棵大樹下，結跏趺坐，端身正念。菩薩隨順觀察色受想行識五陰的生滅，觀此色陰生起、此色陰散滅。又觀受陰、想陰、行陰、識陰都是生起又復散滅；菩薩如是不斷地觀此五陰皆空，不久，照見一切諸法悉皆散滅，證入空性，以此因緣，即時成就緣覺，證辟支佛果，而說偈言：
『因愛故生苦，如是應捨愛，當樂於獨處，猶如犀一角。』
辟支佛想：『我為利益眾生，多行苦行，卻無一眾生獲得我修行的利益。我於今日憐愍眾生，為作利益，應於何人受其飲食供養？』辟支佛已證得天眼通，以天眼普觀饒金城，所有糧食都已用盡，唯有金色王還有五升飯，心想：『我今憐愍金色王，為作利益，當前往受金色王供養。』辟支佛即以神通，如金翅鳥般展翅高飛，飛向金色王宮中，並現其身令人人得見。
此時，金色王與五千大臣在王宮樓上，都遠遠看見辟支佛從空中飛來。其中一位大臣說：『你們快來看！遠處有一隻金翅鳥飛來了。』第二位大臣則說：『不，那不是金翅鳥！是羅剎惡鬼要來吃我們。』金色王聞言，仔細觀察後，說：『那不是金翅鳥，也不是羅剎惡鬼，是仙人憐愍我，特地而來。』
辟支佛頃刻間來到金色王面前，金色王立即起身頂禮辟支佛，並敷設座具，恭請其升座。辟支佛上座後，金色王問：『仙人為什麼會來到我的王宮？』辟支佛說：『我是為了接受您的供養，特地來此。』金色王聽聞後，隨即悲傷涕泣地說：『原本我是那麼富樂，但沒想到現在卻如此貧厄，無一頓美味的飲食可以供養仙人。』
這時有位天女，向金色王說了一偈：
『何法名為苦？所謂貧窮是，何苦最為重？所謂貧窮苦。
死苦與貧苦，二苦等無異，寧當受死苦，不用貧窮生。』
金色王聽了偈語，隨即召來御廚，問：『還有飯嗎？我要供養大仙人。』御廚回答：『大王！所有的糧食都已用完，只剩下供大王食用的最後一頓五升飯。』金色王想：『我若食用這一頓飯，可暫時保存我的命；我若供養給仙人，將很快命盡。』但是，他很快改變想法：『即使我吃了這頓飯，下一頓沒有飯吃，仍然不免一死。仙人清淨持戒，修行善法，既然來到我的王宮，我怎能不供養他食物，讓他空缽而回？』於是金色王告訴身邊的大臣：『你們當隨喜讚歎，這是我最後的布施，願以此善根回向一切人民，自今以後於未來世永斷貧窮。』

金色王發如是大願，便將僅有的一頓飯，虔誠恭敬地奉於辟支佛的缽中。當時，證辟支佛果的聖者都是以身示法而非用口言說，所以，辟支佛接受了金色王的供養後，即以神通飛空而去。金色王與諸大眾皆恭敬合掌、目不轉睛地注視辟支佛，直至辟支佛的身影消失。
金色王告訴大臣們：『你們都回去吧！』大臣們說：『大王快樂時，我們與王共享快樂。現在面臨困厄，我們怎能捨王離去？』金色王聽後，不禁以手拭淚說：『你們各自回到家中，我不忍心看到你們在我宮中飢渴而死。』大臣們聽聞後，都啼泣流淚，頂禮王足，合掌說：『願大王答應我們，明天早晨還能見王最後一面。』
就在此時，接受金色王供養的辟支佛，開始食用五升飯時，東西南北的雲輪開始轉動，涼風吹拂大地，半日之後，天空開始降下種種飯、麨、熟豆、華果、稻米末餅等種種食物。金色王看到這情形，歡喜無比，告訴大臣們：『你們快來看！布施仙人一頓飯，就獲得這樣的果報，相信之後還會有無量的果報。』第二天至第七天，天上又降下胡麻、大豆、小豆、大麥、小麥、稻、梁、米等，之後七日降下奶酪、七日降下油、七日降下錢、七日降下毛氈等種種雜物，又七日降下金、銀，琉璃、琥珀、珊瑚、瑪瑙、硨磲七寶。」
世尊告訴諸比丘：「你們當知，金色王因為布施供養辟支佛食物的因緣，一切人民永斷貧窮。當時的金色王，正是我的前身。諸比丘！你們應善知布施法門，如果眾生知道布施的果報，不論食物多少，都能布施而不先自己食用，就能捨離慳嫉而布施；如果眾生不知布施的果報，即使少量的食物也捨不得布施給他人，這是因為慳嫉，而不能布施。」
此時，世尊說了一偈：
「前作善不善，不失罪福業，親近黠慧者，不失往來業，
聖眾中善語，不失語言業，知恩報恩人，不失所作業，
善業為端正，不善為鄙陋，二業皆有報，必定實得果。」
世尊說此偈後，諸比丘、比丘尼、優

《六度集經．卷六．精進度無極章．（五五）》
釋迦牟尼佛過去在因地修菩薩行時，有一世還只是個凡夫。當時菩薩聽聞到佛的名號，得知佛相好光明，有無畏的大威德力、功德高偉，為諸天所敬重尊崇，而追隨佛陀修行成就者，煩惱諸苦皆滅除。
菩薩也發願想要成佛，可惜當時佛已入涅槃，也沒有比丘眾，所以菩薩無從聽受佛法。他悲泣不已，自語：「我要如何才能得到佛陀所說的經典、受持讀誦，依之實踐乃至成佛、療癒眾生煩惱之病，令眾生回復本然的清淨呢？」。
當時旁邊有位生性貪吝兇殘之人，看到菩薩這樣精進，求法的心懇切勇猛，便告訴他：「我知道佛宣說三戒一章的法，你想領受嗎？」菩薩一聽，歡喜無量，便五體投地，向他頂禮、懇切請戒。貪殘之人說：「這是無上正真、正等正覺、調御丈夫、天人師、佛的重要教法，你覺得有這麼容易就讓你白白聽聞嗎？」菩薩便問：「那麼請問我該如何請法呢？」他說：「倘若你真的是至誠懇切求法，那麼就在你身上的每個毛孔都插入一根針，當你身上的毛孔都插滿針，全身流血、身體十分痛楚，但內心絲毫沒有退悔的念頭，這樣才可以聽聞無上尊貴的教法。」菩薩回答：「即使聽聞佛法後，就要立刻死去，我都會很歡喜，何況只是在毛孔插上針，還能活著修行，我當然要領受奉持。」說完後，菩薩便用針扎滿了身上的毛孔，於是全身血流如泉，但是菩薩因為歡喜聞法，得無痛之定。
天帝釋提桓因看到菩薩心志勇猛堅定，看到他受這樣的苦，心生憐憫。便用神通讓所有插在他身上的針化為一針。那位貪殘之人，看到菩薩求法之願心如此堅毅高遠，便告訴他佛的偈子：「守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。」──謹慎持守口業、端攝心念、身業不犯過惡，這身口意三業清淨了，就能入賢聖之位，這是諸佛如來所宣說的戒法。
菩薩聽聞了戒法，很歡喜地向他頂禮，低頭一看，原本插滿全身毛孔的針竟然都瞬間消失不見，菩薩神采奕奕，氣力比從前更好，天人龍鬼沒有不讚歎菩薩的行持。菩薩道心堅定、勇猛精進，梵行高遠，依照佛的教法不斷地努力，終於成就佛道，拔濟眾生。
佛告訴諸比丘：「當初傳偈給菩薩的貪殘之人就是現在的提婆達多。提婆達多雖然有因緣能夠先聽聞到佛的偈子，卻不知要如法修行，如同盲人拿著蠟燭，不知道要為自己照明，那又有什麼益處？我過去行菩薩道，修精進波羅蜜時，就是這樣的勇猛堅定、無有疲厭。」                                             

《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者。」正如提婆達多，過去生縱有殊勝因緣比佛陀更早聽聞佛的戒法，但知而未行，所以終究只是「知道」，未能得到真實的法益。而佛累世以來，以堅定勇猛的道心，為了求法不惜生命，同時精勤不懈地依教奉行，所以能夠較提婆達多更早漏盡煩惱、成就佛道。在修行的路上，我們也應該要學習諸佛菩薩，於菩提道上精進不退，直至成佛！

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《撰集百緣經．卷第三．授記辟支佛品第三．（二四）老母善愛慳貪緣》
 
佛住錫在舍衛國祇樹給孤獨園時，波斯匿王的後宮，有一位年紀老邁，名叫善愛的宮女，她貪得無厭又非常吝嗇，只顧自己吃吃喝喝，捨不得施與他人。

目連尊者很慈悲，想度化慳貪的善愛老婦，於是著衣持缽，以神通力，從地下忽然出現在老婦面前，向她乞食，老婦厭惡地、不願意供養尊者，而自己獨自享用食物。等她吃完，還有一些剩餘的水果，及清洗碗內殘渣的水，老婦不用。

這時目連尊者就向老婦乞討那些殘果及洗食器的水，老婦不耐煩地給了目連尊者。尊者接過這些後，即刻躍升虛空，作十八種神變，促使老婦生起慕道之心。老婦親眼看見尊者的種種神變，知道是聖人，心裡生起敬仰與慚愧，立即誠心懺悔。老婦當天晚上命終，投生於曠野之地，在一棵樹下，食野果、飲生水以活命。

有一天，波斯匿王帶領群臣到曠野打獵，因為奔馳追逐鹿群，疲憊又口渴，看到遠處有一棵樹，樹下有人，於是往那棵樹奔馳而去，希望能得到水以解渴。當離樹不遠時，卻見前方有火燄生起，阻止人靠近，從燄火中看過去，見一人坐在樹下。

大王問：「你是誰？為何在這樹下？」那人回答：「我過去生是大王後宮年邁的宮女，名叫善愛。因為慳貪吝嗇，命終後投生於此。希望大王慈悲憐愍，為我設齋，供養佛及僧眾，使我脫離這衰頹鄙陋、充滿罪惡之身。」大王問：「如果為你供佛齋僧，所培植的福報，我怎麼知道你已經得到？」那人回答：「供佛齋僧，必得福報，大王一定能看到。」

波斯匿王聽後，勅令兵眾：「每隔一百步站立一個人，使訊息可以清楚傳達。我此刻先回城內，為樹下的人供佛齋僧。若是那人得到福報，你們要立刻將所見到的事，一個傳一個，讓我知道，就可以知道事情的真假。」

波斯匿王進城後立即設齋，恭請佛及眾僧慈悲應供，佛的祝願才剛說完，樹下的人面前自然出現各種美味佳餚。經過兵眾們的傳達，波斯匿王知道了供佛齋僧能增福報，是真真確確的事。因此，波斯匿王在佛前生起深刻的敬仰與信心。佛知道大王得度因緣已至，於是為大王說妙法，當下波斯匿王即得須陀洹果。諸比丘們，聽聞世尊所說，皆生歡喜心，深心奉行世尊教化。                                                 

《分別善惡報應經》提到，齋食供養佛及眾僧，能得到十種功德：一壽命延長，二形色圓滿，三肢節多力，四記憶不忘，五智慧辯才，六眾覩歡喜，七豐足珍寶，八人天自在，九命終生天，十速證圓寂。老婦善愛因慳貪，命終未能超生善道；波斯匿王受老婦之請求為其供佛齋僧，親見勝妙的功德，一念敬信，即得須陀洹果。透過供佛齋僧之殊勝功德，捨除慳貪的習氣，種下出世解脫之淨因。
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《雜寶藏經．卷第八．（九八）輔相聞法離欲緣》
昔日，佛在王舍城弘化時，頻婆娑羅王的大宰相經常隨同國王前往佛所，聽佛說離欲法。因為這個緣故，宰相與妻子間的互動減少，宰相夫人因此心生惡念，找來毒藥放在飲食中，請佛來應供，想要毒害佛。
宰相察覺到妻子懷有惡意，就向妻子索要有毒的飲食，妻子不願意給，而是給了無毒的食物。此時，佛已來到宰相家，宰相稟白佛：「這些食物不可食用。」 佛問：「何故不可食用？」 宰相回答：「有毒。」佛說道：「世間上的毒，最毒的是貪、瞋、癡三毒，此三毒我都能消除，這小毒豈能傷害得了我？」佛食用了這些有毒的食物後，並沒有任何異狀，宰相夫人因此對佛生起信心。佛即為說法，宰相夫婦二人聞法，證得須陀洹果。比丘們見此情景，皆讚歎此事殊勝稀有！
佛說道：「不僅是今日，在過去世，我也曾度化宰相夫婦。過去，迦尸國王有一位有智慧的大臣，名叫比圖醯，經常以正道輔佐國王及眾臣，使大家都能行善。當時有一明相龍王，常到比圖醯的住所聽其說法，也因此與妻子的互動減少。龍王夫人遂生起瞋恚心，說道：『只有以比圖醯的心來祭火，喝比圖醯的血，我才能活下去。』
當時有一與龍王夫婦交往密切的夜叉，聽了龍王夫人的話，說道：『我可以取得妳想要的。』夜叉便從龍王夫人那裏拿了如意珠，然後化作商人，前往迦尸國。夜叉來到國王面前，向國王挑戰，玩樗蒲比賽。夜叉以如意珠作為賭注，迦尸國王則以國土、庫藏、及比圖醯大臣當作一份賭注。比賽結果，夜叉得勝，他不要國土、庫藏，只要比圖醯一人，同時將如意珠送給國王。
國王問比圖醯大臣：『你願意跟夜叉走嗎？』比圖醯回答：『願意。』夜叉就帶走比圖醯。比圖醯問夜叉：『你帶走我，有何意圖？』夜叉不回應。比圖醯一再詢問，夜叉便說道：『龍王夫人想用你的心來祭火，還想要喝你的血。』比圖醯說道：『若你現在殺了我，帶走我的心和血，可是，所有人的心和血都一樣，又如何能知道你獻上的究竟是誰的心和血？須我心者，欲得我智；須我血者，欲得我法。你現在不要殺我，帶我一起去見龍王。』夜叉聽了比圖醯這番話，心想：『此人實是智者。』便將比圖醯帶至明相龍王的住所。
明相龍王一見到比圖醯，便滿心歡喜，比圖醯隨即為其說法。龍王夫婦及眷屬們聞法後，都生起敬信心，皆發心受持五戒，一旁的夜叉眾也受持五戒。閻浮提的龍眾與夜叉們，紛紛帶來各種珍寶贈與比圖醯。比圖醯乃將這些珍寶轉送給國王及人民。當時閻浮提的人、龍、鬼等，皆受持五戒、修行十善。」
佛接著說道：「那時有智慧的比圖醯大臣，是我的過去身；明相龍王，是現在的善見宰相；龍王夫人即是現在的宰相夫人；當時的迦尸國王，是現在的舍利弗；那個夜叉，是現在的目連。」
公案裡，對於懷惡心的龍王夫人和宰相夫人，佛皆能慈心教化，乃至度化了閻浮提的人、龍、鬼等，使皆能受持五戒、修行十善。佛慈心廣大，遍諸有情，始終不疲不厭地救度化導，只為令眾生聞法解悟，脫離苦海。為佛弟子，當隨佛學，對眾生常生慈憫心，以寬廣的心量，隨方應化，於成就一切眾生的同時，也能逐漸圓滿六度萬行。
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《阿那邠邸化七子經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。
當時，須達多長者的七個兒子尚不信佛、法、僧三寶，亦未皈依三寶，且會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。一天，須達多長者告訴七個兒子：「你們應該皈依三寶，且不要再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這些切莫再犯。」兒子們回答：「我們沒有意願要皈依三寶，也沒辦法做到不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」須達多長者於是告訴兒子們：「我給你們每人黃金千兩，你們要依我說的做，要皈依三寶，而且要戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒這些不良行為。」七個兒子得到黃金千兩後，便依著父親的要求，皈依三寶，而且不再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。
須達多長者給兒子們每人千兩黃金，並讓兒子們都受三皈、五戒後，便前往佛所在的祇樹給孤獨園，頂禮佛，然後在一旁坐下。須達多長者稟白佛：「我有七個兒子，他們原先對於佛法並不信受，也未皈依三寶，而且不持五戒，會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。今日，我給七個兒子每人千兩黃金，要他們皈依三寶，並受持五戒。請問佛，我這七個兒子可有善根福德？將來可否因皈依、受戒的因緣而獲諸功德？」
佛回答：「善哉！善哉！長者你這七個兒子因為皈依三寶，及受持五戒，已具足諸善功德，我為你詳說這七子將來所獲的福報。
在北方有一揵陀賴國，城名石室，國土豐饒，人口眾多。此國有伊羅波多羅大寶藏，此寶藏能出無數金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種妙寶。這個國家的國人，隨心所欲取用這些珍寶，歷經七年七月七日，伊羅波多羅大寶藏始終不曾減少。長者你這七個兒子因為受持三皈、五戒所獲得的功德，勝過伊羅鉢多羅大寶藏，及七子所擁有的七千兩金百倍、千倍、百千倍、無數倍。
還有一迦陵渠國，城名蜜絺羅，國土肥沃，穀米豐熟，人口稠密。此國有般籌大寶藏，此寶藏能出無量的金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀等珍寶，任憑國人隨心所欲取用，歷經七年七月七日，寶藏始終無有減少。長者你這七個兒子所擁有的七千兩黃金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上般籌大寶藏，皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
又有一鞞提師國，城名須賴吒，此國有賓伽羅大寶藏，此寶藏能出無數珍寶，金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等。任憑鞞提師國的人民隨心所欲取用，歷經七年七月七日，賓伽羅大寶藏始終無所減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金，乃至七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上賓迦羅寶藏，皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
又有一加尸國，城名波羅奈城，此國有蠰伽大寶藏，此寶藏能出無量的金銀、珍寶、硨磲、瑪碯、水晶、琉璃、珍珠、琥珀等。長者七個兒子所擁有的七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上此蠰伽大寶藏，也不及七子受持三皈、五戒所獲的福報。
即使讓閻浮提十六大國的男女老少，隨其所欲取用伊羅波多羅大寶藏、般籌大寶藏、賓伽羅大寶藏、蠰伽大寶藏這四大寶藏所出的金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種寶物，歷經七年七月七日，四大寶藏皆無絲毫減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金，及此四大寶藏的百倍、千倍、百千倍、無數倍的珍寶，皆不及七子受持三皈、五戒所獲的福報及功德。」
佛接著說偈：「伊羅鉢乾陀，蜜絺及般籌，賓伽及須賴，蠰伽波羅奈。
如此四寶藏，種種珍寶滿，無數不相及，所作功德果。」
佛又為須達多長者宣說妙法，令其心開意解。長者聞佛開示，心生歡喜，於是從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，稟白：「為了七個兒子得以供養修福，我欲以甘露飲食供佛齋僧。願佛及眾比丘僧接受我的祈請。」佛默然應允。須達多長者頂禮佛後，即返家準備供佛齋僧的飲食，並敷設坐具。
齋供時刻將至，長者遙請：「齋食已準備好，請佛慈悲前來應供。」佛即著衣、持鉢，與眾比丘弟子一同至須達多長者的家宅應供。佛和比丘們都安坐後，長者及七個兒子一同來至佛前，頂禮佛，然後退坐一邊。此時，長者稟白佛：「我給這七個兒子各千兩黃金，要他們皈依三寶，並受持五戒。請佛慈悲為我這七個兒子說法，使其對佛法有正確的了解。」隨後，長者與七個兒子們親自奉上甘美佳餚供養佛、比丘僧眾。
佛用齋畢，便為長者的七個兒子說法，七子都很虔敬地聽法。佛為開示苦集滅道四聖諦法，七子聞佛所說，各各盡除諸塵垢，心無瑕穢，當下得法眼淨。此時長者的七個兒子對於佛法已諦信無疑，發自內心皈依三寶，並真誠地發願受持五戒。佛為須達多長者及七子重說法要後，即起座離去。
須達多長者及其七個兒子，聞佛說法，皆心生歡喜，信受奉行。

公案中，須達多長者以善巧引導七個兒子皈依三寶、受持五戒，獲福無量，並把握因緣供佛齋僧，親聞佛說法，對佛法具足正信、正見，得法眼淨。古德云：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒作根由。」五戒為一切佛戒之基石。《受菩薩戒儀》云：「三歸五戒得人身。」受持三皈五戒，是修行學佛的根本。今生得遇三寶，當把握因緣皈依、受戒，以此功德，得以常隨三寶，學習正法，解脫煩惱，咸獲安樂。

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《優陂夷墮舍迦經》
昔日，佛在舍衛國弘化。當時，城東有一位婦女的孩子名叫蕪耶樓，因此大家稱呼這位婦女為蕪耶樓母。某月十五日，佛應蕪耶樓母之請，到其家中說法。一位奉持佛戒的女子，名叫墮舍迦，在當天早起沐浴，同時也令她的七個媳婦都沐浴、換上乾淨整潔的衣服，並在正午前用完齋，飯後洗手，之後便帶著七個媳婦一起到佛所在處，頂禮佛。
佛問墮舍迦：「今日為何一早沐浴，並穿上乾淨的衣服，與媳婦們一同來此？」墮舍迦回答：「今天是十五日，是我齋戒之日。我聽聞一個月中有六個齋戒日，我與媳婦們都受持齋戒，因此不敢有所懈慢。」
佛告訴墮舍迦：「佛說的正齋法有八條戒。持守八關齋戒，得以度脫世間，不再墮三惡道，且所生之處常有福澤庇佑，並因持戒因緣，將來得以成就佛道。
佛說的正齋法是什麼？一個月中有六個齋日，即每月初八、十四、十五、二十三、二十九和三十日。持守齋戒者，在齋日當天早上起床後，要告訴家中的人：『今日我持齋，今天家中切莫飲酒、爭吵、或談論錢財：處理家中事，意所念、口所說，當如阿羅漢。』阿羅漢無殺生的念頭，齋日持戒，心念應當如阿羅漢，對眾生無打殺意，且能護念畜生及蟲蛾，使其安全生存。齋日這天，從白天到晚上都要持守不殺生戒，這是第一條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢無貪心，不貪戀世間，一點點的貪念都沒有。齋戒日應如是持守，而富有者，應當行布施，貧窮一無所有者，也應懷布施之心。此為第二條戒。」
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不畜養婦女、不思念婦女、不貪戀女色，更無淫欲之念。齋戒日應如是持守，此為第三條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不妄語、也不說話傷人；要說話，即說佛經，不說話時，心中只思善法。齋戒日應如是持守，此為第四條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢知道飲酒是不良善的行為，不飲酒、不想念酒，也不會有想要飲酒的心念。齋戒日應如是持守，此為第五條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不貪愛歌舞，不喜聞音樂聲，也不貪愛花香氣。齋戒日應如是持守，此為第六條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不在高廣大床上睡臥，也不會有想要在高廣上好床鋪上睡臥的心念。齋戒日應如是持守，此為第七條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢在正午時用齋，午後到隔日天亮前不再進食，但可喝蜜漿。齋戒日應如是持守，此為第八條戒。
佛又告訴墮舍迦：「譬如有人頭髮上有污垢，洗完頭後，便歡喜地說：『我頭髮上的污垢已經除去了。』持守八關齋戒一日一夜圓滿者，心中的惡念已除，回復善念，隔日也會很歡喜地說道：『持守佛戒原來如此，能除去心垢。』
又譬如有人身上有很多污垢，到水中將身上的污垢都洗掉，從水中出來，就開心地說道：『我身上的污垢已去除，身體感到很輕鬆。』若有人持守八關齋戒一日一夜，隔天也會很歡喜，心思正法，並想著：『何時可以得道，使我的心不再向外攀緣，心能專一，志求無為之道。』」
佛接著說受持正齋法的功德，並說八關齋戒是為了讓在家居士能隨分隨力修學戒法而制，勉勵墮舍迦及其媳婦誦念此正齋法八戒。
墮舍迦及其七個媳婦聞佛所說，至誠頂禮佛後離去。
佛制定八關齋戒，是讓在家居士能於一日一夜方便受持的戒法，種出世勝因。《佛遺教經》云：「戒是正順解脫之本。」戒能「防非止惡」，透過持戒來規範日常的身口意，於外不犯過失，於內端正心念、清淨自心，斷惡修善，清淨三業，必能進趨解脫之道，成就無上菩提。
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《佛說菩薩本行經．卷第二、三》
過去在毘舍離國，有一名叫阿波羅利的毒龍，有大神力，甚為毒惡。毒龍於國境中興大風雨、降大雹霜，傷害五穀莊稼，使得草木乾枯，很多的百姓餓死；因為疾疫而死亡的人，更是難以計數。於是世尊以慈心現大神變，降伏毒龍、驅除災疫，使摩竭國中五穀豐收，人民眾病除癒，遂得安樂，疫鬼便轉往毘舍離國。
此時，世尊來到毘舍離國，在城門處說了一偈：
「在地諸天神，虛空住諸天，諸來在此者，皆當發慈心。
晝夜懷歡喜，當隨正法言，勿得懷害意，嬈惱諸人民。」
世尊說了這段正真、微妙之語時，各種疫鬼皆遠離此地，又去了摩竭國，因此毘舍離的人民眾病蠲除。隨後世尊又至摩竭國，疫鬼就回到了毘舍離國。就這樣，世尊在兩國之間往返七次，說道：「我從無數劫以來，所作種種功德、發大誓願，現在要以此端正、真實的願行，除去一切眾生的身心病苦。」
世尊又言：「過去世中我曾為尸毘王，為了救一隻鴿子，割下自己的身肉，立大誓願除去一切眾生的危險；作摩訶薩埵太子時，曾捨身命餵食餓虎；作舍尸王時，曾以自己的身肉供養病人十二年之久；作阿彌陀加良王時，曾調配藥物來治自己的病，正欲服用時，一位生病的辟支佛前來乞藥，於是捨下自己的藥供養給辟支佛，並發大願令眾生一切病皆除癒。
作修陀素彌王時，端正了迦摩沙颰王的知見、消泯了十二年的毒誓，使百位國王免於死亡；作須大拏太子時，常好行施，甚至布施了自己的妻子及二子；作摩休沙陀太子時，以藥療癒眾生疾病，又入大海取得摩尼寶珠，除去眾生的貧困。

作摩訶婆利王時，以身肉供養病人二十四天；作羼提婆羅仙人時，手足即使遭受切割截斷，也不曾起絲毫瞋恚之念；作迦尸王時，百姓得了瘟疫病，以受持八關齋戒之功德，發大慈悲回向利益眾生，百姓之病因此皆得痊癒；作毘婆浮解咒師時，人民得了瘟疫病，自己則以身體血肉供給疫鬼食用，解除咒語，讓大眾身上各種疫病皆得除去。
作梵天王時，曾為一偈語，剝自身皮書寫經文；作毘楞竭梨王時，為一偈語，寧於自身釘千根釘；作優多梨仙人時，更為了一偈語，剝皮為紙、折骨為筆、用身血為墨，寫下偈語。
作跋彌王時，看見路旁一棵毒樹，毒樹的葉子掉入人民飲用的水源當中，所以國中人民盡得瘡病，於是立即將毒樹根除，再以火燒盡，人民的瘡病半數痊癒；然而另有一半的人尚未康復，我向醫生詢問原因，醫生提到：『這些人的瘡病較嚴重，需要吃魚肉，方能康復。』當時，跋彌王聽了醫生的建議，立即來到水邊，爬上岸邊的樹，求願作魚：『我願作魚，以身肉供養眾生，幫助眾生脫離病苦，更願以此功德，上求佛道，解除一切眾生無量的身病與心病。若真能如我所願，所有來食我肉的眾生，就能眾病盡癒。』隨即從樹上投身水中，化作一條魚，並開口說道：『若有生病的人來食用我的肉，身體一定能康復。』人民聽到魚所說的話，紛紛前來分取魚肉，食用後，各種疾病皆得痊癒。」
世尊說道：「我過去生生世世所做所行、所立的誓願，如今都一一實現。現在更要以無上真理化導眾生，為一切眾生除去災禍。」佛即化身作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼只得全部歸向大海，於是百姓諸病皆悉痊癒，兩國境內五穀豐收，人民安樂，世尊廣弘佛法，化導人民，使大眾心中的貪欲煩惱皆得釋然，回復清淨，大眾精進行道，皆大歡喜。

此時，諸比丘異口同聲地讚歎：「如來無量功德，甚奇！甚特！不可思議！」
世尊為使眾生永離疾疫、畢竟安樂，於是化作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼只得盡歸大海，百姓聞法修行，終得安樂。世尊以大慈愍，拔濟眾生出離苦海，乃至三千大千世界無一處非捨身命處。為佛弟子，應當效法諸佛累劫恆行布施、利益眾生的發心，在生活中廣修供養，自利利他，行菩薩道，永不退轉。

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《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（一○）》
過去，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘化之時，有一位名叫生漏的修行梵志來到園中，恭敬頂禮佛足後，坐在一旁。當時，梵志向佛陀請法：「世尊！請問是什麼因緣與作為，使得百姓流離、人民減少，甚至亡國滅種？讓曾經繁榮的都城，如今只剩斷垣殘壁，昔日人民集聚之處，轉眼今日成了荒草土丘？」
世尊回答：「梵志！由於當地人民多行非法之事，導致過去的城邦如今變成廢墟，本來人民聚集的繁華城市，今日成了雜草叢生的荒丘。因為當時的人們生性慳吝貪婪，愛欲煩惱熾盛，導致風雨不調，農作物無法成長，因此街上滿是餓死的災民。梵志當知！由於這些因緣，使得一個國家民生凋殘，走向衰敗。」
「再者，梵志！因為人民多做違背天理、法紀之事，進而招感雷、電、霹靂等大自然的災害，天降冰雹、暴雨殘壞農作穀苗，當時人民因而喪命者不計其數。」
「梵志！這些人民多做非法之事，彼此惡性競爭，或拳腳鬥毆、或投擲瓦石等兇器互殘喪命。所以，當人們已慣於違法鬥爭，不再安居樂業，社稷動盪不寧，便引起國家之間兵戎相見，戰火四起，無數眾生橫死於戰火刀箭下。梵志！由於此等惡業因緣，讓民生蕭條，國勢衰敗。」
「還有，因為百姓們目無法紀，護法善神不再庇佑，於是災難乘虛而入，使得人們或遭逢困厄、或疾疫肆虐，導致長臥在床。除了少數痊癒之外，多數都因罹患疾疫而病亡。梵志當知！由此因緣，讓國家人民蕭條，國勢由強盛轉向衰敗。」
生漏梵志聽聞佛陀的開示，說道：「世尊！您一語道破一個國家從鼎盛轉向衰敗的因緣，實在是如您所言，昔日繁華的城鎮，今日已經毀滅，本來人民聚集之處，現在已成荒草土丘。因為人們常行非法之事，心生慳貪嫉妒，進而造作邪業，便招感風雨不調，五穀不熟、人民不豐。貧困的生活讓更多百姓為非作歹，於是天降災變，摧毀田裡的穀苗農作，饑困的百姓更加貪婪無厭，使得國王也不安寧，上下相爭動搖國本，在各地興兵互相攻伐，戰亡的軍民難以計算，大片國土淪喪進而荒蕪，難民流離失所。」
「世尊！您的開示真是圓滿而深入人心，一切的災患皆由違法喪義的惡行所招感。正如同盜賊被官兵捉到後便處以死刑，賊人起了偷盜之心為因，伏法受刑是果；因為邪業日益叢生，讓非人等眾生正好乘虛而入，由此因緣便得命盡，因而人民大幅減少，所以城廓荒無，無人居住。」
「世尊！今日所聞獲益匪淺，您的智慧法語，猶如讓眼盲者能夠重見天日，在幽暗中得到光明，引導我們歸向正道。我今聽聞佛陀所開示法要，發願皈依佛法僧三寶，受持五戒成為佛陀的在家弟子，盡此一生不再殺生。」
「世尊！我所乘騎的象馬是為波斯匿王、頻毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王等諸王祈福所得到的賞賜，但如今我已皈依成為佛弟子，我將不再乘象騎馬。當我偏袒右肩時，懇請世尊接受我的禮拜！假設在路上行走時遇見您，懇請佛陀慈悲接受我的禮敬，以表恭敬。」
世尊慈悲應許生漏梵志的請求，於是生漏梵志滿心歡喜地對世尊說：「我願皈依佛陀，唯願世尊允許我成為受持五戒的在家弟子。」
佛陀並進一步為生漏梵志漸次闡明佛法，令其心生歡喜。生漏梵志聞法後起身告退離去，滿懷法喜，依佛所教如實修行。 
世人長迷不識因果，起貪瞋癡之心念、犯殺盜淫妄之行，在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已。「三界唯心，萬法唯識」，一切外境，唯心所現，世間的天災地變正是內心貪、瞋、癡三毒所招感。明白此理，應當時時讓這念心回復清淨，斷惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。「心淨則佛土淨」，人人如此則天地風調雨順，世界太平。
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《增壹阿含經．卷第三十．六重品第三十七（六）》
過去，佛陀在祇樹給孤獨園弘化之時，有一天舍利弗尊者來到此處，頂禮世尊後坐於一旁，說道：「世尊！我已經在舍衛城夏安居畢，決定遊方度化。」世尊說：「現在正是時候。」於是，尊者即從座起，頂禮後便自退去。
尊者離開不久，有一位心懷誹謗惡意的比丘，向世尊稟報：「舍利弗與諸位比丘共相鬥諍，不行懺悔，而現在正於人間遊行教化。」世尊則告訴另一位比丘：「你速往舍利弗處，說世尊找他。」接著吩咐目連尊者及阿難尊者：「你們去通知比丘們到世尊這裡，舍利弗所入三昧，將在如來前作師子吼。」諸比丘於是聚集到世尊所處之處，頂禮後坐在一旁。
佛陀對舍利弗說：「你離開不久，有比丘告訴我：舍利弗比丘與諸位比丘共諍，不但不悔過，還要去人間遊化。他所說的是事實嗎？」尊者回答：「如來知道事情的真相。」佛陀說：「佛知道，但大眾並不知道真相，所以各懷狐疑。你在大眾面前，可以將此事說明清楚。」
舍利弗告訴佛陀：「我自出生至今，年歲將近八十，常自思惟，我未曾殺生也不妄語，即使在遊戲時也不妄語，也未曾與任何人爭論；如果人在心散亂時，或許會有這樣的行為。但是，世尊！我心意清淨，怎會與修梵行之人共相鬥諍呢？如同大地，納受清淨，也接受不淨物，即使是屎尿穢惡、膿血涕唾，大地不嫌穢惡全都接受，我也是如此。世尊！我心無動搖，怎會與修梵行之人共諍而後遠遊行化？心意散亂之人才會如此，我今心正，怎會與修梵行之人共諍後而遠遊行化呢？
又如同水，能將好的東西清洗乾淨，也能將不好的東西清洗乾淨；水不會想：『我只清潔此物，而不顧彼物將之置於一旁。』我也像水一樣，沒有分別彼此之想，故不會與梵行之人共鬥諍後而遠遊行化。猶如熾火焚燒山野，並不會分別美醜，一切盡燒不作他想；也如同灑掃時，不會分別好醜，統統將掃除乾淨，不起其他念頭；也像無雙角的牛，性情良善，易於駕馭，能隨牧牛者心意而受調伏。
世尊！我心如是，沒有起任何傷害別人的念頭，怎會與人共諍而遠遊？就像是旃陀羅女，身穿破舊衣服，在各處乞食，無他雜念只求溫飽。世尊！我亦如是，心無雜想，怎會與人諍訟，然後又遠遊呢？也像是盛裝膏脂之器，處處破漏，有目之人都能共睹膏脂從大小破裂處漏出。世尊！我也是如此，九孔之中，流出涕、唾、尿、屎種種不淨之物，我觀自身不淨，又豈會與梵行人共諍？猶如一位相貌端正的少女，若以死屍繫縛在她的頸背，女子一定極為厭惡。世尊！我厭患此身，就如同少女厭患死屍，我怎麼會與梵行人共諍而遠遊？世尊知道事非如此，那位比丘也應當知道，如果如其所說真有其事，願那位比丘接受我的懺悔。」
這時，世尊告訴那位比丘：「你現在應該深自悔過。」比丘心懷悔懼，即從坐起，頂禮如來後稟白：「我知道自己毀謗舍利弗尊者的過失，唯願世尊接受我的懺悔。」世尊再次說道：「比丘！你應該去向舍利弗求懺悔。」
比丘便到舍利弗面前頂禮後說：「請求您接受我的懺悔，憐憫我的愚昧、不辨真偽。」世尊告訴舍利弗：「你可以接受此比丘的悔過，並以手摩其頭。因為，如果你不接受此比丘的懺悔，他的惡果將要現前。」於是，舍利弗以手摩比丘的頭，說道：「此乃愚昧、迷惑之行，我聽許你的懺悔！然而，佛法極為深廣，若能即時悔過，便是善行！我接受你懺悔，日後切莫再犯。」
經過三次懺悔之後，尊者說：「記住！千萬不要再犯了，因為有六種過失會墮入地獄，有六種善法得生天界，有六種法門可至涅槃。是哪六種過失會墮入地獄？第一，心生誹謗他人、謀害他人的念頭；第二，不但起了害心，還因此歡喜得意；第三，不僅自己起害心，更教唆他人害人；第四，害人得逞而心生歡喜；第五，得知被誹謗人的狀況，如果對方受害，自己便很歡喜；第六，如果害人不成，便懷憂愁。以上六種過失，使人墮於惡趣。
有哪六種善行，可生於善處呢？所謂的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清淨、不起殺害之心、不生妬嫉心；有此六種善法，可令人生於善處。
哪六種法門可至於涅槃？所謂的六思念法。第一，身行慈無瑕穢；第二，口行慈無瑕穢；第三，意行慈無瑕穢；第四，若得到各種供養，都能利合同均，毫無貪悋；第五，持守禁戒，淨無瑕疵，此為智者所重視。第六，戒法具足，能分別正見、邪見，深信賢聖出離生死之要，便能解脫煩惱苦本。對以上的法門都能清楚明白，依此六法修習，得以至於涅槃。比丘！你們應當勤求方便，在此六法上修學、行持。」
那位悔過的比丘，再次從座而起，頂禮舍利弗，說道：「我再次懺悔自己的愚迷，唯願舍利弗您再次接受我的悔過，從今以後，我不再犯過。」尊者說：「我聽許你的懺悔！賢聖之道，心量廣大如虛空，只要你真誠改往修來，不復再犯。」當時，那位比丘聽聞舍利弗所說，歡喜奉行。
故事中，一時愚昧、毀謗聖者的比丘，即時覺非、真誠懺悔，免於墮入惡道之苦。修行過程中，難免會犯過失，若能時時返照身口意業，覺察有過，真心懺悔，改往修來，便能滅罪生福。如《十住論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。」進一步發願持戒清淨。藉由懺悔、持戒等加功用行，增福增慧，消除修行過程中的種種障礙，更重要的是發菩提心，如是精進行道，無有退轉，最終定能成就善法、得至涅槃。
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《增壹阿含經．卷第三十九．馬血天子問八政品第四十三之二（六）》
往昔佛陀與五百位大比丘在摩竭國神祇恆河水邊時，世尊告訴所有比丘：譬如摩竭國中愚惑、少智慧的牧牛人，想要驅趕牛群從恆河的此岸到達對岸，卻不事先了解兩岸間的地形何處深、何處淺，便驅趕牛群入河，讓瘦弱的牛先走，年幼的小牛走到河的中央，由於體態瘦弱，無法過渡到對岸。再者，不肥不瘦中等體型的牛，因為被前面的牛群困在河流中央，同樣無法過渡，而生苦惱。此外，即便身強有力的牛隻，也同樣受困在水中。
僧團中的比丘也是如此，如果心意闇鈍、缺乏智慧，無法善分別生死因果，不能分辨邪法，想度過生死之流，卻不勤習戒法，便會使魔王波旬得其方便，趁虛而入。所以若想從邪道求得涅槃，希望超越生死，這是永遠不可能的。這樣不但自己造惡業，也將使他人墮於罪業之中。
就好比摩竭國中聰明有智的牧牛人，想把牛從此岸驅趕至對岸，就會先觀察河床地勢的深淺，先驅策力氣強壯的牛到對岸，再驅趕中等體型的牛隻，其次再讓較瘦弱的牛群跟上，小牛就跟隨在其後也得以過度到對岸。
比丘們！如來也是如此的，善於觀察今世、後世，觀察生死之海及邪魔之徑路，自己以八正道度過生死之難，再以八正道之法，度化尚未得度者，就好像以正確的方法引導牛群，前面的牛方向是正確的，其餘的牛群從後跟隨悉皆渡河。
佛陀的弟子也是如此，漏盡煩惱達到無漏，心解脫、智慧解脫，於現世中以身作證而隨緣遊化，度過魔境界達到無為之境。就如同那強而有力的牛，度過恆河此岸到達彼岸，我的聲聞弟子也是如此。斷五下分結盡，證得阿那含果，般入涅槃，不再回來這個世間，已度過魔擾境界到達無為之境，好比那中等體型的牛群，得以度過恆河，毫無疑慮與困難，我的弟子也是如此。斷三結使，淫、怒、癡薄，證得斯陀含果，之後再來受生於世，便盡除所有苦趣，斷除魔境界到達無為之處，好比那些體型羸瘦的牛群引導小牛們度過恆河流水，我的弟子也是如此。斷三結使，證得須陀洹果，未來必定得證涅槃，度過魔境界及生死之劫難，如同小牛跟著母牛而得以度河，我的弟子也是如此。秉持信心遵循佛法，斷除所有魔障繫縛，終能到達無為之處。
此時，世尊便說此偈：
魔王所應獲，不究生死邊，如來今究竟，世間現慧明。
諸佛所覺了，梵志不明曉，猶涉生死岸，兼度未度者。
今此五種人，及餘不可計，欲度生死難，盡佛威神力。
因此，比丘們！應當一心專注，修不放逸之行，勤求方便成就聖賢八正道；依著賢聖之道，便能自度越過生死大海。外道梵志就譬如前面所說那位愚癡的牧牛人，自甘耽溺於生死之流，也讓跟隨他的人墮於眾罪的淵藪。而恆河水喻如生死大海，那智慧的牧牛人，就像是如來，依循聖賢八品之道而度過生死之劫難。所以，比丘們！你們應當勤求方便，成就八聖道之法，應當如是學習。
諸比丘聽佛開示後，法喜充滿，依教奉行。
佛陀以此譬喻教示弟子修習「八正道」之重要性，譬如牧牛人欲度牛過河，若不能預先觀察河床地形的淺深，便驅牛入水，便會使牛群在水中動彈不得，飽受困厄。八正道猶如修行之正路，依著賢聖八品之道修行，便能斷世間煩惱結縛，越過生死大海，得到清淨涅槃，解脫自在。經云：「賢聖八正道，安隱趣涅槃。」此是佛所教，聖法當勤學！

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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（二）》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，為比丘們開示：忉利天中有棵晝度樹，樹根部縱廣五十由旬，高有一百由旬，樹蔭可庇覆東西南北各五十由旬寬。忉利天的天人們，在這棵樹下四月之中歡喜娛樂。
那時，當晝度樹的花枯萎、樹葉變黃凋落地上，諸天人看見此現象，皆滿懷歡喜，內心欣怡地想著：「這棵樹不久就要長出果實了。」一段時間後，晝度樹殘留的果實皆都凋落，此時，忉利天的天人們倍加歡喜，互相說道：「這樹不久就要變成灰色了。」
比丘當知！又經歷一段時間後，晝度樹果真變成灰色。這時，天人們看到此樹變成灰色，都非常喜悅，互相說道：「如今晝度樹已變成灰色，不久應當生出如羅網般的花蕾新芽。」過後，天人們見到晝度樹的芽蕾已如羅網般，便知過沒多久就會長出花苞。當天人們見到樹上長出花苞時，又滿懷歡欣說道：「今日此樹已長出花苞，不久就會開著滿樹的花朵。」
比丘們！當天人們見到這棵樹漸漸長出花朵，各懷歡喜心而言：「此樹不久將逐漸開花，過沒多久會全然盛開。」見到滿滿盛開一樹的花兒，天人們滿懷歡欣地說道：「今日此樹所有的花朵將美麗地綻放！」濃郁的花香逆風飄送，百由旬內沒有不聞到花香的。那時，天人們於四月之中，在花樹下歡喜自娛，樂不可計。
而賢聖弟子決定出家學道的歷程，也是如此，就像那晝度樹開始變黃即將凋落。當賢聖弟子決意捐棄妻子家財，以堅固的信心剃除鬚髮，出家學道，正如同晝度樹的樹葉枯萎掉落地上。

若賢聖弟子，內心毫無貪欲念頭，捨除不善法，覺觀心念，離生喜樂遊於初禪，就好似晝度樹轉變成灰色。如果賢聖弟子不貪著初禪之樂，繼續精進，從有覺、有觀的輕安喜樂中，一心專注，達到無覺、無觀，心遊於二禪，就好比晝度樹分化長出如羅網般的花蕾新芽。
接著，賢聖弟子，護守心念恆常欣求，自覺身受禪定之樂，為諸佛賢聖所救，此時護念俱足，心生妙樂，心遊於三禪，就如同晝度樹的新芽長成花苞一般。當賢聖弟子捨離三禪妙樂之心，滅盡內心的苦樂，沒有愁憂，無苦無樂，以清淨心遊於四禪，就如同晝度樹的花蕾逐漸綻放。
最後，當賢聖弟子漏盡煩惱，成就無漏心解脫、智慧解脫，於親證法中遊戲自在，如實地知道自己已經不再受生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已圓滿成辦，永不再受生輪迴，這就像晝度樹盛開出滿樹的花朵。
此時，賢聖弟子證得果位，成就戒德之香，遍滿四方，聽聞者無不稱歎讚譽，正如忉利天的天人於四月之中，在濃郁芬芳的花樹下歡喜自娛，心遊於四禪，具足修行之本。所以，當勤求方便，精進修道，成就戒德之香。比丘們！應當如是學習！
比丘們聽聞佛陀的開示，個個歡喜奉行。
故事中，佛陀藉由忉利天晝度樹的生長變化，巧妙地譬喻佛弟子從決意出家、精進行道而證得初禪到四禪，乃至最終證阿羅漢果的修道歷程。精進行者透過樂修禪定，持戒清淨以成就道業。經云：「因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學」，要想啟發智慧，就必須修定；修定要有所成就，則須持戒。以戒為基石，勤修禪定，成就般若智慧，實為轉凡成聖，圓滿光明人生的方向。

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《雜寶藏經．卷十》
過去，盧留城有一位優陀羨王，具足大智慧，聰明絕頂，通達義理。其有夫人名為「有相」，容貌美妙而且賢惠，國王對她情深義重，寵愛有加。當時國法中規定：「凡一國之主，不得彈琴自娛。」有相夫人因為國王驕寵，要求國王：「請您為我彈琴，我要為大王獻舞。」優陀羨王因愛執心重，難以拒絕夫人的請求，於是喚人取了琴來，親自為夫人演奏，夫人也隨著悠揚的旋律翩翩起舞。
國王一向善觀面相，當夫人歡愉的舞蹈時，臉上卻隱約流露死亡之兆。大王看了驚愕不已，立即停止演奏，難過的長嘆！夫人非常驚訝，便問國王：「今日能夠得到國王的恩寵，在後宮中請您彈琴，我來舞蹈，共相娛樂。您覺得有何不妥？為何突然放下琴來，長嘆不已呢？請國王直說，不需對我隱瞞。」
國王回答：「唉！我所嘆息的事，實在不宜向夫人坦露。」國王愈是如此說，夫人愈是驚疑，說道：「我侍奉您的心至誠無二，倘若有不合宜的表現，國王理當教導我呀！」
夫人一再殷切懇求，國王不得不據實以告：「我對妳怎麼可能有嫌責呢？只是，剛才夫人起舞時，容貌間顯露出死亡之兆，依我看來，妳只剩不到七天的壽命，我心中不捨才嘆息呀！」
夫人一聽非常憂懼，即向國王請求：「如果真的像國王所說，不久之後我就要命盡，那麼，我曾聽石室比丘尼說：『若能具足信心出家一日，必得生於天上。』希望大王應允我出家修行，讓我有得道的機會。」
然而，優陀羨王因為愛重情深，捨不得與夫人分離，便要求她：「等到第六日一早，才能聽許妳出家入道！我不會再阻饒妳的。」
到了第六天，國王告訴夫人：「難得妳有善根，想要出家修行，日後果真投生天上，一定要來見我一面。夫人若能應允，我才聽從妳出家修行。」有相夫人與國王相約定了之後，便立即前往僧團，請求出家。當日即受持了八關齋戒，那天在飲用石蜜漿後，突然覺得腹部絞痛不已，翌日清晨便往生了。
由於受持齋戒的善緣，夫人立即得生天界，隨即生起三個心念：一，回想自己本來的身分？二，思惟自己修過什麼功德？三，知道自己現在已生為天人。如此憶念之後，她想起前生和國王的約定，便下至人間，來到優陀羨王的宮殿。
天人抵達之時，光明遍滿王宮。國王十分詫異，問道：「這光芒如此耀眼，請問出自何方賢聖呢？」天人表示：「我是最近往生的有相夫人。」國王聽了以後，開心的說：「請您稍坐一下吧！」但是天人回答：「我現在以天人之身，來觀察您，實在是全身臭穢，不可親近。我只是依照過去的約定來見國王，並不想久留。」
國王聽聞天人所說，頓時有所領悟：「這位天人，原本是我的夫人呀！因為發心出家的善緣，即使僅有一日一夜的功德，便得命終生天的福報。如今身心清淨光明，我這個國王在她眼裡，不過是個鄙陋、臭穢的凡夫。出家功德如此殊勝，我現在應該趕快出家修行。我曾聽聞，天人一個小指甲的價值，如同整個閻浮提世界，更何況我所治理的這麼一個小國，有什麼好貪圖不捨的呢？」於是，優陀羨王立太子王軍繼承王位，自己出家修行學道，不久即證得了阿羅漢果。 
出家功德實為不可思議！古德云：「出家乃大丈夫事，非將相所能為之。」出世間的功德，遠非世間生滅無常的權力財富，所可比擬。《大智度論》云：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」如有相夫人以八關齋戒的功德，得天界之福；如優陀羨王有所覺悟，出紅塵之家，立梵行高遠之志，進而解脫生死，成就道果。出世修行，這一念清淨的菩提心、慈悲心，就是改變輪迴生死的因，更進一步，應當在道業中精進用功，自覺覺他，帶領眾生解脫煩惱、離苦得樂，共成佛道。
 
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷十七(四諦品第二十五)》
一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要：「比丘們！你們應當知道，世間上有四種鳥。有的鳥，聲音美妙，形體醜陋；有的鳥，外形出色，聲音難聽；有的鳥，聲音刺耳，形體也醜陋；有的鳥，形體好看，聲音也悅耳。」
「什麼樣的鳥音聲美妙，但是外形卻很醜陋呢？如同拘翅羅鳥，這種鳥聲音美妙，外形卻醜陋；什麼樣的鳥外表出色，音聲卻不堪入耳呢？如同鷙鳥，這樣的鳥外形出色，音聲卻不堪入耳；什麼樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看呢？如同兔梟，這樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看；什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表呢？如同孔雀，這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表。比丘們！世間上有這四種鳥，你們應當知道。」
「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣，你們應當知道。是哪四種呢？或有比丘相貌端正，來往出入、著衣持缽、舉手投足之間，都能具足威儀，然而，卻無法誦讀佛法，對於初善、中善、竟善之理，不僅不能理解、依之實行，也沒有勤於諷誦研讀，這類修行人形好而聲不好。」
「什麼樣的修行人聲好而形醜呢？或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持鉢時，雖不具備威儀，卻擅於演說佛法；他們精進於持戒，能溫習所聽聞的法，並且多所聞知各種法義，能夠通達初善、中善、竟善的義理，具足修持清淨梵行，同時善於受持、諷誦諸法，此種修行人，聲好而形醜。」
「哪一種修行人聲醜，形也醜呢？有一種比丘，違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法，即便聞法也很快忘失；雖然知道應該具足清淨梵行，卻不肯依法修行，這種修行人聲醜，形也醜。」

「哪一種修行人聲好，形也好呢？或有比丘威儀端正，出入往來、著衣持鉢之時，不會左顧右盼；他們精進修行善法、具足戒行，對於微小的過錯尚且心懷恐懼，更何況是大過失呢？同時廣學多聞、憶持不忘，對於經典所說的初善、中善、竟善，諸所有法，能依之修行，也勤於諷誦研讀，這類修行人聲好、形亦好。」
「諸位比丘！你們應當知道這世間有此四種修行人。所以，比丘們！應當向聲好、形也好的修行人學習，以他們為榜樣，要如此去用功！」 當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。
昔日，馬勝比丘以其端正的威儀，啟發了舍利弗的善根，間接地度化了目犍連。可知佛法中「三千威儀，八萬細行」的行門，不僅是修行的落實，更是無言的教化。「像佛形儀，具佛戒律，得佛受用。」這是說修行人當以佛的威儀為榜樣，當以持守佛制的戒律為要務，當以體證佛的心法為受用。以「佛心為己心、佛言為己言、佛行為己行」，端正三業，嚴淨身心，進一步發願，將佛法的慈悲與智慧廣傳於世，引領有情眾生一同走向離苦得樂的清淨、解脫大道。

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《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（一）》
佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一日，佛陀告訴比丘們：「我現在為大眾解說何謂善聚，您們要善加思惟之。」諸比丘們回答：「如是，世尊！」從佛受教。
世尊開示：「何謂善聚？就是五根。即信根、進根、念根、定根和慧根。深信佛法真理，如實精進修持；因精進而念住不忘，繼而得定心不散亂；因定而起觀智，故能如實了知諦理。依此五根而修，即能降伏煩惱而入聖道。比丘們，如果有比丘修行這五根，便能成就初果須陀洹，此初果聖者得不退轉法，將來必定證得涅槃，生死自在；再持續依此五根用功，便能證到二果斯陀含，此二果聖者，將來再投生人間或天上一世，必能斷盡一切生死苦，證得涅槃；再持續依此五根用功，便能證到三果阿那含，此三果聖者，命終投生色界淨居天，將於其處證得涅槃，不會返至欲界受生；再持續依此五根用功，便能漏盡一切煩惱，成就四果阿羅漢。此四果聖者，以身作證，並自說：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。』」
「所謂善聚就是指五根，為什麼五根稱為善聚呢？根即能生之義，因為這五根能生出一切善法、匯聚無量的善法，是諸法當中功德最妙、最勝之法。若不能修行五根，就無法成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等二乘果位，乃至不能成就無上正等正覺的佛果。若能修習五根，便能漸次證到四果、三乘之解脫道。諸比丘們！應當努力勤修信根、進根、念根、定根和慧根。」
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
又有一日，佛陀告訴比丘們：「我現在為大眾解說何謂不善聚，您們要善加思惟之。」諸比丘們回答：「是，世尊！」並聽從世尊的教導，依之修行。

世尊開示：「何謂不善聚？就是五蓋。有哪五蓋呢？即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。包括貪愛執著世間五欲之樂，遇不順己意之境而心生瞋恚，或昏沉身重而耽著睡眠，或身心躁動掉舉、憂思追悔所做之事；不但無法辨別是非真偽，對於真理也有所懷疑，不能明瞭，這五種煩惱都會障蔽本心。為什麼五蓋稱為不善聚呢？比丘們當知，這五種煩惱蓋覆本具的清淨心，障礙禪定，更多的不善法由此五蓋而生，將來便會墮落畜生、餓鬼及地獄道等三塗惡道中，受無量諸苦，不得出離。諸比丘們！應當勤求方便，滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。」
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
《大智度論》云：「棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得差，飢餓之地得至豐國，如從獄得出，如於惡賊中得自免濟、安隱無患；行者亦如是，除却五蓋，其心安隱，清淨快樂。」故行者應持戒制心、收攝六根，勤修方便對治五蓋，不令煩惱增長，墮落惡道。 進一步當知勤修五根—信根、進根、念根、定根和慧根，達到根深柢固，由五根產生出五力—信力、進力、念力、定力和慧力，斷除煩惱，破惑證真。
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《增壹阿含經．卷第十七．四諦品第二十五（十）》
佛陀昔日在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，為比丘眾開示：天上的雲層有四種狀態，是哪四種呢？有一種雲層出現時會打雷但是不降雨；有種雲層出現時只會下雨，卻不會震雷；還有一種雲層出現時，不但大雨滂沱，同時雷電交加；另有一種雲出現時則不降雨也不響雷，這就是雲出現時不同的四種狀態。
如同這四種雲一般，世間上也有四種修行人，哪四種呢？有的比丘像是雲出現時，只打雷而不降雨，有的比丘則像只降雨而不打雷的雲，也有比丘像是雲出現時，既不降雨也不打雷，或者有的比丘像是既會降雨也會打雷的雲。
什麼樣的比丘像只響雷而不降雨的雲呢？這些比丘精進誦讀研習佛陀所演說的契經、祇夜、受決、偈、本末、因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬喻等十二部經之教法。他們不僅善於誦讀經教，也能明瞭當中的義理，但是卻沒有廣為眾生說此法要。這樣的比丘就像是只響雷而不降雨的雲。
什麼樣的比丘像是雲出現之時，只降雨而不響雷呢？有些比丘威儀莊嚴端正，出入行來、應對進退皆如法得宜，並精進修習一切善法，戒慎而不敢有所漏失；然而，他們對於佛法卻不能廣學多聞，也不高聲誦讀研習經典，同時並沒有依著契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法等佛法義理如法修行。但是這些比丘很樂於跟隨在善知識身邊學習，能夠將所聽聞的真理信受而不忘失，也樂於為眾生說法，這種比丘就像是只降雨而不打雷的雲。
什麼樣的比丘像是不降雨也不打雷的雲呢？他的威儀不夠端正，出入行來、應對進退之間不能如法得宜，不但不修學種種善法，也不樂於聽聞、誦讀經教，更不依循契經乃至方等之十二部經的教理來修行，也不樂於為他人說法。這種比丘就像是既不降雨也不打雷的雲。
什麼樣的比丘像是雲出現之時，既降雨也震雷呢？他的外相端正莊嚴，出入行來、應對進退皆如法得宜，並精勤修學佛陀的教法，並且能憶持不忘；更樂於為眾生說法，積極勸導他人修行，使之能信受奉行，此種比丘就像是既會降雨又會震雷的雲。
諸位比丘！這就是世間上的四種修行不同的出家眾，你們應當精進修學，成為能夠降法雨、震法雷的修行人。

當時，比丘們聽聞佛所說法，皆法喜充滿、依教奉行。
佛以四種雲譬喻修行。無雨無雷的雲層，猶如缺乏善法與智慧的修持，行者應當避免；若只響雷而不降雨，只能自利卻不說法令他人蒙受法益。又經云：「善知識者，梵行全體。」善知識，是道業成辦的全部因緣。依止善知識，與賢聖共行，動止有法可則，言行有所典範，這樣的行者就像只降雨而不響雷的雲層，雖無廣學多聞之智，卻樂於宣揚佛法，可在利他中完成自利。既會降雨又會震雷的雲，猶如修行人自利利他的菩薩行履，廣積福慧資糧，將來定能成為降法雨、震法雷的法門龍象，廣利有情。
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《賢愚經．卷第七．婆世躓品第五十九》
佛陀在羅閱祇耆闍崛山弘化之時，國內有一位名尸利躓的豪富貴族長者，家中七寶盈溢。長者妻子產下一位男孩，相貌端正莊嚴，世間少有。長者夫婦非常高興，於是請來相師為其占卜吉凶，相師占卜後告訴長者夫婦：「此子福德殊勝，將會光宗耀族。」長者更加歡喜，於是請相師為嬌兒命名立字。相師問：「尊夫人從懷孕之後，可有何不尋常之處？」長者回答：「兒母本來不善言詞，語意鈍拙，從懷此兒以後，口齒伶俐，言之成理，談話巧妙勝於一般人。」於是便為男孩取名婆世躓。
婆世躓長大後，聰明才智超越一般常人。有一天與朋友出遊，經過那羅伎家，看到一位面貌清秀、丰采卓然的女子，心生愛慕，想娶為妻室。回家後，稟明父母自己的想法，父母告訴他：「我們是豪富高貴種姓，女子的家世貧窮低賤，門不當、戶不對，怎能結為親家？」可是婆世躓陷入情愛深淵，不能自拔，再次稟明父母：「請雙親不要計較門戶之事，而是要看對方人品，並祈求父母垂愍我願，答應所求。若是雙親不同意，兒子的命也不保了。」父母只好答應，派人去提親。女家回報：「君是大姓，我們是市井小民，不適合婚嫁，無緣高攀。」婆世躓仍不放棄，慇懃不息的追求，又再度派人去提親。女家回答：「若是能與我們一樣，學習各種歌舞戲笑，技藝達到能在國王面前表演，再來論婚姻。」婆世躓因為被愛欲惑亂了心智，竟然不以雜耍技藝鄙俗之事為恥，而去女家學習雜技；他很快就學會了各種技藝。
這一天，國王召集各方雜耍藝人表演上高木竿、空中走繩索等種種技藝。長者子婆世躓也在獻藝之列，表演高空走繩索。走索完畢，卻因為國王剛巧離開未見，命令再表演一次。婆世躓奉命只得再上繩索，但此次他的氣力漸差，走在高空繩索中間時，搖搖欲墜，心中惶恐，卻沒有任何可以依靠之處。
目連尊者見此情況，凌空而至婆世躓身邊，問他：「眼前，你選擇保全生命，出家學道？還是寧可墜地，不惜生命也要娶那位女子？」婆世躓立刻回答：「我願保全生命，不娶彼女。」於是目連即時於虛空中變化作平地，婆世躓於平地走索，所以無怖畏之心，順利走完，而得以保全生命。
婆世躓慶幸自己蒙尊者救護而得安隱，於是隨著目連尊者去拜見世尊，禮拜供養。佛於是為長者子廣說微妙法義，所謂布施、持戒、生天之論，並強調欲愛為不淨法，斷離欲愛煩惱為解脫生死最快之法。婆世躓聞佛說法，當下心開意解，即得初果。因此稟白世尊：「我願出家，奉修正法。」世尊允諾，婆世躓便鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。出家後專精禪思，遵修正業，煩惱漏盡，成就阿羅漢果。
慧命阿難稟白佛：「請問世尊！婆世躓沙門，過去與那位女子有何因緣，今生貪染愛著，惑亂心智，為此幾乎喪生失命？與目連尊者又是什麼善因緣，於危急時蒙尊者恩濟？又是何因緣能夠隨佛出家修行，最終證得阿羅漢果？」
佛告訴阿難：「在過去無量劫前，波羅㮈國有一位大富長者，初生一子，相貌端正無比。當時，長者家人從海上來，帶回一鳥卵，奉獻給長者。經過一些時間，幼鳥破殼而出，幼鳥毛羽光潤，長者很喜歡這隻鳥，就送給愛子。長者子與鳥都漸漸長大，相互建立了默契。只要長者子騎在鳥背上，鳥即擔長者子遨遊各處，盡興意足之後才返回，日日皆如此。」
「有一日，長者子聽說他國國王召集雜耍藝人表演，就乘騎此鳥去該國。鳥棲息在樹上，長者子在人群中觀看，偶然看見國王女兒，心生情愫，就書寫思慕之意，遣人送交王女，王女答應交往。這件事被國王知道後，立刻派人跟蹤及追捕。長者子被捕後，被繩子縛束其身，國王下令當斬。長者子說：『不勞煩諸君殺我，讓我爬上高樹，自己投身而下摔死，諸君也省去麻煩。』捉拿的人聽了，讓他自己摔死也罷！長者子便攀枝而上，乘騎其鳥凌空飛去，長者子因此鳥而得延命。」
「那時的長者子就是現在的婆世躓，那位王女是現在的雜藝家女子，那隻鳥是當今的目連。婆世躓在過去世被色愛迷惑，被那隻鳥所救；當今又因貪愛美色，險些喪命，亦由目連而得安隱。婆世躓之所以聰辯，而成就無漏智，是因為過去世，在波羅㮈國有一位居士遇見一位辟支佛乞食，居士立刻供養食物，然後請求開示法要。這位辟支佛告知自己不善說法，便擲鉢騰踊於虛空而逝。居士思忖：『斯人神力變化無窮，但卻不能敷演道法，教化度眾；願我未來世能值聖尊出現世間，智慧辯才勝於此人巨億萬倍，能演化法義無窮無盡，願我出家即獲果證。』由此因緣，婆世躓今世聰明，出家能速證阿羅漢果。」
大眾聽聞佛說此宿世因緣，莫不歡喜，當下有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有種下緣覺善根、發菩薩心者，個個深信佛語，頂戴奉行。 

《佛說四十二章經》云：「使人愚蔽者，愛與欲也。」愛與欲是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。如何跳脫愛欲輪迴苦？於日常生活，六根對六塵種種境界，能落實覺察、覺照，不生攀緣染著，時時反省檢討自己，在面對人事物種種因緣，心中的執著、愛欲有沒有減少？能不能看破、放下，以智慧劍斬斷煩惱絲，達到沒有愛欲，心中自然清涼自在，就能真正出離苦海。



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《三寶感應要略錄卷上‧第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應》
釋迦牟尼佛出家成道後第八年，渴思報答母親摩耶夫人生育之恩，以神通力從祇洹精舍到忉利天，於善法堂的金石上結跏趺坐。當時，摩耶夫人自然流出兩道乳汁，潤澤世尊口唇，以示親子之緣，佛即為摩耶夫人演暢微妙法義。
此時，人間的四眾弟子不見如來，孺慕情深，十分憂愁，彷彿失去父母，如箭穿心般地傷痛。他們一同來到世尊住處，望著園林庭宇，卻處處看不到佛的身影，倍加悲傷哀戀，無法自抑。他們請問佛陀侍者阿難尊者：「究竟現在世尊在什麼地方？」阿難尊者回答：「我也不知道。」而優填王與波斯匿王兩位國王，因渴望親睹如來尊顏，思念殷切，飽受憂苦。
於是，優填王下令召集全國技藝超群的雕刻巧匠，告訴他們：「我現在想要雕造佛像。」巧匠們稟報優填王：「大王，我們無法刻出佛的相好莊嚴，即使是毘首羯摩天王來雕刻佛像，也無法刻出神似於如來的雕像。我們若接受王命，僅能模擬雕刻出如螺髻玉毫般的少分相好，至於佛陀的其他諸多相好及光明威德，卻難以呈現出來。誰能雕刻出佛的相好莊嚴、威德光明呢？當世尊回來相會之時，所造的如來形像，假如有所誤差，我們的名譽都將受損，因此，沒有人敢答應雕造佛像。」
巧匠們又稟白優填王：「如今雕造佛像，應當使用純紫栴檀香木，此木紋理、材質堅硬緊密。但是佛的形像，究竟應該是坐像，或是站立像？高下尺寸又該是多少？」優填王以巧匠們的話詢問百官大臣，一名有智之臣稟白大王：「應當雕造佛陀坐像。因為一切諸佛證大菩提、轉正法輪、現大神變、作大佛事時，都是坐著的。所以應該雕造佛陀坐師子座、結跏趺坐之像。」
當時，毘首羯摩天王知道了這件事，就化身為巧匠，手持各種雕刻工具，來到城門口，高聲說道：「我想為大王雕刻佛像。」優填王聽了內心大喜，與主藏大臣在內宮中挑選上好的紫栴檀香木，並且親自扛著香木交給天匠。優填王告訴天匠：「請仁者為我雕造佛像，務必與如來形像相似」。
此時，目犍連尊者請佛神力，與天匠同往忉利天，將佛陀的相好摹畫成圖，隨即返回人間，依圖操斧破木，其聲響徹忉利天，上傳至佛說法處。佛以神力將此破木造像之聲遍傳，音聲所及之處，使聽聞到的眾生，罪垢悉皆消除：盲者重見光明；聾者得以聽聞；瘖啞之人，能開口言說；醜陋之人，容貌轉為端正；貧者獲福，乃至於三塗惡道的眾生，皆離苦得樂，一切未曾有過的大利益，皆悉現前。
當時，天匠以不到一天的時間，就將佛像雕造完成，像高七尺，也有人說是五尺，隨每個人的根機所見不同；佛像的面容、手足皆是紫金光色。優填王看到天匠所刻的佛像相好端嚴，心生淨信，得柔順忍，煩惱、業障俱時頓消。
而波斯匿王也召集了國內巧匠打算雕造佛像，並且心想，如來丈六金身，莫過於以純金呈現。於是，波斯匿王即純以紫磨金造如來像，高五尺。這二尊如來聖像，是閻浮提中最初有佛陀造像之始。
世尊在忉利天說法，於夏安居三個月圓滿之際，告訴四眾弟子：七日之後，即刻返回閻浮提僧伽尸國大水池旁。忉利天王告訴自在天王：應從須彌山頂到大水池旁，以金、銀、水晶做三道徑路，或由人間地上造起，或從淨居天造至人間。當世尊足踏黃金寶道返回人間時，五位天竺國王──迦尸國波斯匿王、拔嗟國優填王、五都人民之主的惡生王、南海主優陀延王，及摩訶陀國瓶沙王，都前來恭迎，虔誠頭面頂禮佛足。
優填王恭敬地頂戴佛像，以及種種上好珍寶來到佛陀面前，一一供養佛陀。此時，栴檀木像竟起身從座而起，猶如生出佛足，步於虛空；足下雨降天花，放大光明恭迎世尊，合掌叉手向佛作禮，此栴檀木像稍似於佛，開口說偈：
「佛在忉利天，為母說法時，大工造像聲，遠聞善法堂，三十三天眾，同音皆隨喜，未來世造像，獲無量勝福。」
此時，世尊向栴檀木像長跪合掌，虛空中的百千億化佛，也都一一恭敬合掌。栴檀木像彎身低頭，世尊親自為木雕佛像摩頂授記：「我入滅一千多年之後，你當於此土為人間、天上作大饒益，我將後世諸弟子付囑予你。若有眾生於佛涅槃後，發心造佛像，並以幢幡、寶華與種種妙香供養，此人來世必得見佛，出離生死苦海」。
優填王稟白世尊：「上一尊佛度化圓滿入滅後，造佛像之人，還有在世間輪迴的嗎？」佛陀回答：「我以佛眼普見十方，前佛滅度後，造佛像之人都投生於十方佛前，沒有一人仍在生死輪迴。但是造菩薩像還留在人世者，正是今日的瓶沙王。」
此時，栴檀木像啟稟佛陀：「請世尊移駕向前，進入精舍。」世尊向木像說：「止！止！不須再說。我度化眾生的因緣將盡，不久即將入滅，你將在世間長久利益眾生。我走在前面卻先入滅，若你走在我後方，世人將會心生輕慢。」木像與佛陀再三往復禮讓後，由栴檀木像先行進入精舍，還至本位，世尊則自行移往祇洹精舍旁的小精舍內，與木像相距二十步之處。優填王為此喜不自勝，歡欣不已。
五位天竺國王請示世尊：「日後，應當如何造立佛寺？」世尊伸出右手，隨即從地中湧出迦葉佛寺，以此做為後世造寺的法度與典範。五位國王便於當地建大佛寺，安置佛像後一一離去。 

經云：「若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」造佛形像功德殊勝，既能消除業障，增長福德，出離生死苦海，又能利益眾生，蠲除熱惱，成就無上菩提，真正是菩薩願行。身為佛弟子在瞻禮佛像之際，當以至誠感恩之心，發願學習佛陀的教法，如法修行，並積極弘揚佛法，令無邊有情皆能聞法修行，同霑法益，解脫自在。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《撰集百緣經．卷五》
昔時，佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍。一日，舍利弗與大目犍連二位尊者於受食前，先觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦，希望能藉此因緣，教化眾生厭離生死，求於涅槃。
當時目連尊者見到一餓鬼身體猶如燋柱，腹大如山，咽喉細小如針，頭髮如錐刀纏刺著身體，手足各支節處都出火，痛苦呻吟，大聲叫喚，四處奔走，求索污穢的糞尿作為飲食，但疲苦整日，卻連想求屎尿以止飢渴都得不到。目連尊者見此情形，便趨前詢問：「你過去造了什麼業，要受如此苦報？」餓鬼回答：「有太陽的地方就不需要燈燭來照亮，如來世尊今住於世，您可以去問世尊就知道了，我現在飢渴難受至極，沒有辦法回答您。」於是目連尊者便前往佛所在之處，想問佛此餓鬼過去造了什麼惡業而受如此苦報。當時佛正在為眾天人演說妙法，見目連尊者進入，便問道：「你今天見到何種奇異之事？」目連尊者回答：「我見到一餓鬼，身體燋然，到處奔走。」目連尊者把自己所見到的情形都向佛稟告，並問道：「此餓鬼前世究竟造了什麼樣的惡業，竟會受那樣的苦報？」
佛告訴目連尊者：「你仔細聽，我現在為你解說。在過去賢劫中，舍衛城內有一長者，財寶豐盈無可計量，時常令僕役榨甘蔗汁給世家望族們飲用。當時有一辟支佛患嚴重渴病，醫生開立處方，要他服用甘蔗汁，病就會好。此辟支佛便前往長者家乞甘蔗汁，長者見到辟支佛威儀庠序，深生恭敬信仰的心，問道：『您需要什麼東西？』辟支佛說：『我患嚴重的渴病，需要服飲甘蔗汁，所以前來化緣。』長者聽了，心生歡喜，趕緊找來妻子富那奇，並說道：『我有急事必須立刻出門，妳到後面去取甘蔗汁來供養辟支佛。』妻子回答：『你放心出門吧！我待會自會拿給辟支佛。』當丈夫出門後，這位長者妻取了辟支佛的缽，在暗處小便在缽內，再倒些甘蔗汁蓋覆於上，然後將缽交還給辟支佛。辟支佛拿到缽後，便知道缽內不是甘蔗汁，就把缽中物倒在地上，帶著空缽返回。此長者妻命終後，便墮入餓鬼道中，如你所見，經常受到飢渴的逼迫。因為那樣的惡業因緣，才會受如此苦報。」佛繼續說道：「當時那位長者婦，就是現在那位富那奇餓鬼。」
佛說此餓鬼業報因緣時，在場的比丘們都捨離慳貪，厭惡生死輪迴，有證得初果、二果、三果，乃至四果阿羅漢者，也有發心欲成就辟支佛者，更有發無上菩提心者。
聽完佛陀開示的比丘們，都心生歡喜，受持奉行佛的教誨。
《佛說四十二章經》中云：「賢不可毀，禍必滅己。」辟支佛是覺悟的聖者，前來托缽，本是捨慳貪種福田的難得因緣，但生活富裕的長者妻卻不捨布施，還以污穢之物污辱聖人，因此惡行而墮餓鬼道受苦。「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」有智之人當深信因果真實不虛，棄惡從善，廣修福慧！

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《佛說眾許摩訶帝經．卷第十》
從前，佛陀在誐耶山頂，度化迦葉兄弟三人及其弟子千人出家，且都證得阿羅漢果。當時，頻婆娑羅王及大臣、人民，都已聽聞佛陀在誐耶山頂弘法度眾，並有上千位弟子。
一位大臣向頻婆娑羅王稟報：「國人最近在談論，釋迦族中有一童子，當他誕生時，有一位精於相術的婆羅門，從雪山旁的娑儗囉體河岸、過去迦毘羅仙人住處來為他看相，並且預言：『此童子具足相好莊嚴、福慧圓滿，日後必定成為金輪聖王，統轄四大部洲，盡大海邊際都是他的領土。聖王以正法治國，人民皆奉行十善，並有輪寶、摩尼寶、女寶、主兵寶、主藏寶、象寶、馬寶自然出現，恆常跟隨聖王。聖王的一千位王子皆身相莊嚴、勇敢威猛，能摧破敵軍，四大部洲皆敬畏其威德而臣服於王。若此童子出家，剃除鬚髮、身著袈裟，正心修行，必定成就無上正等正覺。』這位釋迦族童子就是佛陀，因此我特來稟報，請大王早作謀劃，以免後悔。若能殺了此人，便可保障我國長久吉祥安定。」
當時，頻婆娑羅王正在大殿中獨坐思惟，經常憶念五事：一、祈願佛陀出現於世；二、佛出世時，願能早日前往瞻禮，隨喜供養；三、願禮佛之後即能聽聞正法；四、願對佛所說法皆能通達其義；五、願能從佛受戒並奉持戒法。國王正在憶念此事之時，突然聽到大臣的計議之言，十分感慨、悲嘆，答道：「你這個癡人，竟然對佛陀生起惡毒至極的心念，實在是太愚昧了！快點退下，不用再說了！」大臣聽見國王的斥責，知道建議不被採納，慚愧惶恐地告退離去。
國王環顧左右，選了一位相貌圓滿、具有福德智慧的大臣，對他說：「你到誐耶山頂世尊住處，代表我恭請世尊前來應供。你要如此說：『我謹代表頻婆娑羅王，至誠恭敬頂禮佛足、問候世尊，願世尊少病少惱、起居輕利、安樂無憂。恭請世尊降臨宮城，接受國王微薄的供養，令王及人民獲大利益，得大安樂，唯願世尊及諸位聖僧、長老大德慈悲蒞臨。國王願盡此一生，供養僧團飲食、湯藥、臥具、衣物，一切所需悉皆供養，不令匱乏。懇請世尊慈悲應允，屈駕光臨。』」使臣來到誐耶山，依國王指示恭請佛陀後，頂禮佛足，靜候回覆。佛陀默然，使臣知道佛陀已同意受請應供，於是頂禮繞佛，辭退而返。
國王聽說使臣返回，立即召他上殿，使臣向王行禮後，國王詢問：「世尊會受請前來嗎？」使臣回答：「臣奉王旨到誐耶山，遵照您的囑咐恭請佛陀及僧眾，佛已默許，必來應供。」於是國王敕令左右大臣，率領大眾盡心灑掃，使宮殿及城中各處街道一塵不染，又準備了各種珍貴名香及微妙香花，來迎接佛陀。
到了應供當天，佛陀與迦葉比丘及千位阿羅漢，從誐耶山出發前往王舍城，在離城不遠處有座杖林塔，佛陀與僧眾便在此塔暫時休息。國王得知佛與僧眾在杖林塔休息，立即下令嚴整車駕，親自率領眷屬及百官大臣，前導、後衛儀仗端嚴，出城至杖林塔恭迎佛陀及眾僧。
剛離開皇宮不遠，地面忽然出現坑洞，國王的車輪陷入坑中無法前進。國王思惟：「必定是我過去曾造惡業，所以遇到這種事情。」國王剛起此念，就聽見空中傳來聲音：「你過去並沒有造惡業，但是目前牢獄之中監禁太多囚犯，車輪陷入坑中，正是這個緣故。」國王聽聞空中傳音，知道必是賢聖提醒，極為感恩，立即遵照指示，派人至國內各處牢獄，依犯罪輕重程度赦免囚犯。
此時，國王及眷屬、百官、隨從的車乘共有一萬二千輛，國中的婆羅門、長者及人民也乘坐百千輛車，大眾浩浩蕩蕩，一同出城恭迎佛陀。當國王到達杖林塔時，從林內取了五朵迦俱那花，親手捧著花，在距離佛陀不遠處，下車徒步而行；又撤除傘蓋劍仗等莊嚴物，令隨從執持，跟隨在後。國王行至佛前，偏袒右肩，合掌向佛，三次自稱：「我是頻婆娑羅王。」佛陀也三度回應：「如是！如是！」
國王將五朵香花敬獻佛陀，然後五體投地頂禮佛足，又以種種言詞讚歎佛陀。佛陀對國王說：「請王就座。」國王就座後，隨行的眷屬、百官、婆羅門、長者及人民皆歡喜踊躍，依序頂禮並說偈讚佛，而後各自退立一旁。
頻婆娑羅王雖在富貴之中，卻能經常慕佛、渴法，具足對三寶的信心及恭敬心，所以不受讒言所惑，而能把握因緣請佛及僧接受供養。也因為這念恭敬心，當遭遇不祥之事時即能反省檢討，進而發起慈悲心赦免囚犯，終能轉增吉祥，帶領臣民禮敬佛陀，同霑法益。
佛法從恭敬中求，所謂「有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧」。佛法住世，是百千萬劫難遭難遇的因緣，唯有以至誠懇切之恭敬心來求法、聞法、如說修行，才能與甚深微妙的佛法相應，進而契悟本具清淨自性。

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《佛說長者子制經》
昔日，佛在王舍城靈鷲山，與五百阿羅漢一起，於天亮時，著衣、持鉢，入城乞食。
當時城內有一位全國最為貴顯之人，名叫檀尼迦柰，居住在地勢高且乾燥之處，舍宅極為富麗，院牆有七重門。他有一子，單名為制。制十六歲時，父親檀尼迦柰去世，所以制便一直與母親同住。
有一天，佛來到他家乞食，當時制正站在第三道門處，遙望佛來，心想：「此人相貌何其端正！相好有如明月珠，光明如日月，身色如黃金，就像十五的滿月般圓滿。」佛站在門外，制便趕緊走進屋內，告訴母親：「我看見有一人端正相好，天下無雙，我有生以來從未見過如此相好之人，他現在就在門外托缽乞食。我們應當供養。」其母生性非常慳貪，不肯布施，制便說：「請母親看在我的份上，供養這個人吧！能供養這個人，就像病者得遇良醫；供養這個人，名聲可達於天上天下。現在這個人，就站在門外。」
制的母親還是不肯，制便不停地說服，最後母親生氣了，說道：「你一直煩擾我，讓我感到很煩亂。這個人不是為了乞食而來，只是想欺騙、戲弄你而已。你這個小癡兒，如何能知道？你若還繼續這樣要求，我就杖打你，直到你停止。」
佛早已知制的母親生性慳貪，便放大光明，光明徹照七重門內。制見到佛的光明，非常歡喜，便又立即來到母親面前，說道：「愚人不知布施，就像盲人因為看不見而墮入火中。世間之人因為慳貪，不行布施，後必得禍。若人心念惡、口言惡、身行惡，愚癡又不信佛法僧三寶，死後將墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。若能不慳貪、行布施，後必得福。身行善、口言善、心念善，不僅自己獲福，家人也會得福蔭，並得與智者常相隨，得智慧。」

制接著說道：「若母親不肯供養，我就用我今日的飯食來供養，我寧可一日不食。請母親快把飯食拿給我，我要供養那個人，免得那個人離去。那人若離去，很難再遇見。」制的母親還是不肯，制就自行去取自己的一份飯食，又拿了自己最好的衣服，前去佛那裡，頂禮佛，合掌恭敬說道：「我帶來我的衣被與飯食，至誠供養佛。」佛默然不應。制又說：「佛是人天導師，願哀憫度脫我等，請接受我的供養，令我得福。」如是三次祈請，佛便接受，制感到非常歡喜。
佛告訴制：「你已降伏所有慳貪，今日你供養佛衣被與飯食，以此因緣將使你所求皆得滿願。」制非常歡喜，便向佛說：「我所祈求的，不是求作忉利天王，也不求作大梵天王，更不求世世富貴，唯願能有和佛一樣的智慧光明。」佛言：「大善！你的願望可達成。」
這時忉利天王釋提桓因聽到制的心願，合掌恭敬來到佛前，然後告訴制說：「你今日僅拿少量的飯食與衣被來供養佛，就想求作佛，這是不可能的，即使過了十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫，你也還沒辦法成佛。」制回應：「我當然不會想用供養一餐飯食的福報就求作佛，我會時保善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能夠成佛。」
釋提桓因又說：「即使你用和須彌山一樣多的四寶來供養佛，又以慈心護念天下人民，如是經過千萬劫、億萬劫，你也還不能成佛。」制回覆：「譬如木匠拿著斧頭進入山林，想尋找合適的樹木來砍伐，一定會選擇長得好、端直的，覺得是最理想的才會砍伐。我不會僅用供養一頓飯食與衣被的福報，就求作佛。」
釋提桓因再向制說：「成就佛道是很艱苦的，你不如求作大梵天王，或是求作忉利天王。想求作佛，是非常難的。」制問釋提桓因：「你見過閻浮提嗎？」釋提桓因說道：「見過。」制說：「假使大火遍燒其中，且燒至天上，即使要我投身其中，犧牲性命，我求成佛之心也絕不終止。」釋提桓因一聽，說道：「讓閻浮提遍燒火焰，會殺害當中的人民、畜生及蠕動之類的生命，你口言惡、心念惡，死後當墮入地獄，怎能成佛？」制回應：「世間人民及蠕動之類的眾生，我皆以慈悲心託付與彌勒佛，彌勒佛自會度脫他們，而我求佛之心絕不終止。」
制接著說：「忉利天、大梵天天人所居之處終會敗壞，天人也有壽終命盡之時。請不要以天人的想法來測度他人，而生貢高之心。」釋提桓因一聽，合掌向制說道：「你求成佛的心意堅定，將來一定會成佛。」制說道：「我會持守善心，精進不懈追求佛道，相信將來一定能成就佛道。」釋提桓因默然不再語。
佛告訴制：「你常發願，願成就佛道，並以精進心供養承事諸佛，前前後後總共會供養承事六萬尊佛。如是過了兩百億萬劫後，你將不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中；再過兩百億萬劫，你會成為轉輪聖王，統領四天下，擁有十億小國；你所行端正，命終後，會投生到梵天、兜率天，天壽盡，再下生人間作轉輪聖王，命盡後，將再投生於梵天。
如此天上人間往返經百億萬劫後，你當作佛，佛號須彌迦羅，並將度脫天上、天下之人。你出生之時，光明遍照一萬二千億天地，向上徹照至二十八天，天地皆為之震動，夜晚明亮如白日，當時人壽為七千億歲。你的身高有兩百丈，擁有一萬一千座城池，每一座城池佔地四百八十里，城牆都是用精美的金銀、琉璃、水晶、珊瑚、硨磲、瑪瑙等七寶來裝飾。
你成佛時，說法兩會，第一會說法，有六千億沙門得證阿羅漢；第二會說法，有四千億沙門得證阿羅漢。當時的人民不偷盜，男子、女人都很善良；大地平正；人民沒有疾病憂苦，生活安樂；每天天空會下雨三次，清洗空中的塵土；人們若有事要商議，會聚在一起開會；夏天不熱、冬天不冷，氣候宜人。
你說法的精舍名為難提陀；於時若有男子、女人持戒，布施供養佛、辟支佛、阿羅漢，祈求作佛，皆得成就。佛道不可不求，就像八方上下沒有窮極，佛的智慧也是如此。」
佛說法畢，制與比丘們皆至誠頂禮佛，作禮離去。
公案中的長者子制，懂得把握因緣供養佛，並發大願，誓求佛道，道心堅定，得佛授記成佛。儘管修行路迢，但只要堅持，終可達成。若因畏懼艱苦而放棄，終是輪迴生死。我們當學習長者子制的精進求道心，把握因緣供養三寶，並發大願，生生世世勤求佛道，相信終有圓成佛道之時。

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《阿育王經．卷第七．佛弟子五人傳授法藏因緣品第七》
摩訶迦葉尊者承佛囑咐，令正法住世，勿令失傳。於是召集五百阿羅漢結集經、律、論法藏，令四眾弟子得以依三藏修行。迦葉尊者已證得滅盡三昧，得總持四辯。法藏結集後，尊者依次第將佛所說的法付予持戒修善之人，使佛法處處流布，行者得以經常讀誦，法無斷絕，利益一切眾生。
尊者常自思惟：世間無常，我已年邁老朽，死亡隨時到來。我已遵照佛陀教示，住持宣說法藏，令聽聞者各依己力而悟入；欲得解脫的善士，得以受持法藏為法王子。佛恩深廣，我所做的一切，實在難以報答世尊深恩於萬一，但又有誰能報盡佛恩呢？如今一切學與無學，都能和合依教奉行；時時刻刻受持清淨梵行，攝化世間眾生。此老邁之身我已荷擔甚久，疲憊至極，臭皮囊身已用至極盡！如今，該是入涅槃之時。於是尊者說偈曰：「已結修多羅，以修治道路，世尊之法語，處處廣宣說。」又曰：「無慚愧已除，已攝有慚愧，已作自饒益，我涅槃時至。」
於是摩訶迦葉尊者前往阿難居所，付囑長老阿難：「世尊付我法藏後，即入涅槃。現在，我欲入涅槃，將法藏付囑予你，你當受持。在王舍城，有一商主出生一兒，此兒出生時即有舍那衣覆身，所以名為舍那婆私。舍那婆私於出海經商返回後，將皈依佛法，修大供養，你當教化之，度其出家，並傳法付囑舍那婆私，使佛法流傳不絕。」
當迦葉尊者將法藏付予長老阿難並殷殷叮囑後，尊者思惟：世尊導師以大慈悲心，教化周遍，難行已行，廣修無邊功德莊嚴佛身。我應往世尊舍利處禮拜供養，這是我入涅槃前應作之事。復說偈言：「是我世尊，摩訶慈悲，世尊舍利，我已供養。菩提三昧，之所出生，難作已作，最後供養。」
迦葉尊者以神力前往世尊出生處、成道處、轉法輪處、涅槃處，以及八舍利塔處，以無上恭敬心，一一虔誠禮拜供養。又入龍宮，供養佛牙舍利；尊者入龍宮，如同師子王踏入池湖那般無所怖畏，神態安穩寂然，內心清淨無垢。供養佛牙舍利後，又如龍王現於虛空，轉瞬間即至忉利天宮，帝釋天及諸天人歡喜供養尊者。供養圓滿後，尊者想於此處入於涅槃，這時帝釋天問：「尊者常住山中，持清淨戒行，是何因緣而來到這裡？此處孤獨無有歸依。」迦葉尊者回答：「憍尸迦！我想禮敬佛牙及佛的天冠、摩尼寶珠、如來應量器，此是我此生最後供養之處。」復說偈言：「為說苦盡，是故我來，為看佛相，是故我來。」
帝釋天及諸天人眾聽了迦葉尊者所說，心生苦惱。他們恭敬以雙手捧持佛牙，迦葉尊者至誠頂禮，眼光不捨暫離瞻仰舍利；又以漫陀羅華、薄拘羅華、牛頭栴檀周流那香，禮敬供養。迦葉尊者告訴帝釋天及一千諸天人等：「諸位應當精進修行，慎勿放逸。」這時，在須彌山頂的迦葉尊者忽然隱去，即時回到王舍城。迦葉尊者將佛法藏付囑阿難，之後阿難便日日隨從迦葉尊者身後，說言：長老！莫入涅槃。迦葉尊者告訴阿難：「從今以後，我與你各自隨所應行而行吧！」
這一天，阿難尊者早起，著衣持缽入城乞食。迦葉尊者亦早起，著衣持缽入城乞食。路途中迦葉尊者思惟：我與阿闍世王有過約定，在我入涅槃時，會去見王。於是迦葉尊者至王宮，向守門人說：「我欲見王，請你入宮告知。」門人回答：「大王現在正在眠臥，須等王醒來，方可為您啟奏。」迦葉尊者說：「你可喚醒王。」門人回答：「不可！如我喚醒王，王必定大怒，瞋怒之下會懲治我罪。」長老迦葉告訴門人：「待王醒時，你向王陳述：迦葉欲入涅槃，所以今來見王。」說完之後，迦葉尊者入城乞食，乞食畢，即入雞足山。此時山裂為三峰，尊者於山中鋪草布地而坐，說言：「昔日如來以糞掃衣披覆我身，我當住持此身，直至彌勒佛出現世間，傳付僧伽梨衣予彌勒住持佛法藏。」復說偈言：「我以神通力，當持於此身，以糞掃衣覆，至彌勒佛出。以此故彌勒，教化諸弟子。」
這時候，迦葉尊者入三種三昧。一者，身覆糞掃衣，如入涅槃相，三山合一覆護其身，猶子在母胎，安穩不壞，直至彌勒佛出現世間，傳付佛法藏。二者，若阿闍世王來山欲見，山峰應時開啟；迦葉尊者思惟：若阿闍世王不見我身，會吐血而死。三者，若阿難來山見我，山峰應開。之後迦葉尊者從三昧起，入於涅槃。此時大地六種震動，帝釋天及無數天人眾，以各種香花供養，山峰隨即合起，覆護迦葉尊者之身。帝釋天及諸天因迦葉尊者入涅槃而生苦惱，說偈言：
我等今日，遠離迦葉，心生懊惱，不能自勝，畢鉢窟天，眾難法生。摩伽他人，生貧孤獨，一切世間，無有歸依。
今此迦葉，第二佛滅，正法山墮，正法船動，正法樹落，正法海涌。魔王歡喜，攝受法亂。
尊者說偈之後，隨即隱去不現。當迦葉尊者入涅槃之時，長老阿難在王舍城剛乞食畢，正在思惟無常即至。阿闍世王於睡眠中，夢見其母姓忽滅，因此驚醒。門人向王陳述：「迦葉尊者欲入涅槃，早先曾來，欲見大王。」大王聽聞當下心亂，悶絕倒地。傍人以水灑大王面，王稍稍甦醒後便前往竹林精舍，頂禮阿難尊者後，悲傷啼哭的說：「我聽說長老摩訶迦葉入於涅槃。」阿難回答：「是的，大精進尊者已入涅槃。」阿闍世王請求阿難：「我欲瞻禮、供養迦葉尊者身。」
阿難帶領阿闍世王前往雞足山尊者入涅槃處，看見諸羅剎守護迦葉之身，又見天人散花覆蓋其身。大王舉手拍頭，如象觸樹而全身傾倒，至誠頂禮尊者，而後即找尋材薪，準備荼毘尊者之身。阿難見此情況問說：「大王要做何事？」王答：「我要荼毘迦葉尊者色身。」阿難回答：「千萬不可！尊者正以神力護持色身，直至正覺彌勒佛九十六千萬弟子圍繞來至此處，尊者色身將現於彌勒佛諸弟子前，彌勒世尊會對弟子們說：『這位迦葉尊者是釋迦牟尼佛的大弟子，少欲知足最為第一，並結集釋迦牟尼佛法藏，使佛法得以傳續。』彌勒世尊復說偈曰：『此仙比丘姓迦葉，釋迦牟尼大弟子。最勝善見益世間，是其受持彼法藏。』」
「彼時彌勒佛的弟子思惟：那時候的人身甚小，難道釋迦牟尼佛身也是如此嗎？佛身應是大身吧！此時彌勒佛告訴諸弟子：『摩訶迦葉身上的糞掃僧伽梨，就是釋迦牟尼世尊的僧伽梨衣。』彌勒佛弟子聽聞之後，深知業報差別，九十六千萬弟子當下證得阿羅漢果，無數人受持戒行而得功德，又於此山山頂起塔供養迦葉尊者舍利。」阿闍世王聽了長老阿難的開示後，返回城內，此時三山再度合而為一，覆護迦葉尊者身，阿闍世王於山上建立寶塔，並以種種香花供養。 
經云：「生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」尊者為法忘軀、念念為眾生的精進行持，示現了大乘菩薩「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的弘法精神。人身雖是無常，若能善用有限色身，實踐自利利他菩薩行，不僅開顯個人光明的真生命，亦能啟發眾生法身慧命，功德無有窮盡。

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《摩訶摩耶經．卷第二》及《釋迦譜．卷第四．釋迦雙樹般涅槃記第二十七之四》
摩耶經云：釋迦牟尼佛般涅槃時，居於忉利天的摩耶夫人現出五種衰變之相：一者，頭上所戴花冠枯萎。二者，腋下出汗。三者，頭頂上的光明熄滅。四者，目光不定，兩眼數數眨動。五者，不樂本座，開始坐立難安。無獨有偶的，當晚摩耶夫人又一連作了五個惡夢：一夢須彌山崩塌、四大海水枯竭。二夢諸多羅剎，手執利刀，四處奔走，挑起眾生眼珠。三夢見諸天失去寶冠，身形黯淡無有光明。四夢如意珠之寶幢傾倒，如意珠掉落深淵。五夢見獅子齧咬摩耶夫人，舉身疼痛猶如刀割。
於惡夢中驚醒的摩耶夫人，知道此夢令人身心憂惱，絕非吉祥之兆。因為往昔於白淨王王宮，晝寢之時，曾作希罕之夢，夢中有位天子，身為金色，乘坐白象，並有天音妙樂聲響，金色天子入我右脇，身心安樂，無有苦痛，隨即懷妊悉達多太子；悉達多太子其後成佛，以佛智慧光明，普利人天眾生。現今，得此五惡夢境，令人心生怖畏，想必是我子釋迦如來般涅槃之兆。
此時，阿那律尊者見釋迦如來棺殯之事已辦妥當，即以神足上升忉利天，以偈子告知摩耶夫人：
「大師最勝天中天，善導一切世間者，今已為彼無常海，摩竭大魚之所吞，在於鳩尸那竭國，娑羅林中雙樹間。不久當出城東門，種種供養而闍維，天人八部眾盈溢，號哭震動徹三千。」
摩耶夫人聽聞此偈，立刻悶絕倒地，良久後甦醒。醒後自拔頭髮，悲泣地說：「昨夜得五大惡夢，深覺怪異，果然我兒釋迦如來入滅，即將荼毗。佛陀在世，猶如世間智慧之眼，引導眾生步向光明，而今世間智慧之眼滅去，這是何等痛苦之事啊！世尊，為什麼要這麼快入滅？」
摩耶夫人隨即與天眾從忉利天，下降人間，於前往娑羅雙樹間的途中，遠遠望見如來棺槨，摩耶夫人再度悲傷昏厥倒地，以水灑面後方得甦醒，摩耶夫人走至棺槨前，頂禮如來，悲泣說道：「往昔無量劫以來，世尊與我常為母子未曾捨離，如今世尊滅度，將永無相見之期。嗚呼！苦哉！眾生福德已盡，日後誰能為作開導呢？」語畢，傷心地以種種天花布散於金棺之上。
當摩耶夫人見到置於棺槨旁的如來僧伽梨衣、缽與錫杖，睹物思情，不禁悲慟地以右手執持佛陀曾使用過的法器，舉身撲地，號啕哭泣地說：「我子昔日執此法器福益人天眾生，而今法器雖存，卻空無主人，真是令人悲不可抑！」在旁的四眾弟子同感悲悽，淚如雨下。
此時，世尊以神力令層層棺蓋自動開啟，從金棺中合掌而起，其勢如同獅王初出洞窟，奮迅有神，舉身毛孔一一放出千束光芒，一一光明，皆有一千化佛，各個合掌朝向摩耶夫人。釋迦如來以柔軟梵音向佛母合掌問訊，說道：「委屈慈母遠從忉利天，下降閻浮提世間。諸行無常，有聚必有離，諸法如此，但願母親莫再悲泣。」
如來即時為摩耶夫人而說偈語：「一切福田中，佛福田為最；一切諸女中，玉女寶為最。今我所生母，超勝無倫比，能生於三世，佛法僧之寶。故我從棺起，合掌歡喜歎，用報所生恩，示我孝戀情。諸佛雖滅度，法僧寶常住，願母莫憂愁，諦觀無上行。」
阿難尊者見佛陀從棺中而起，又聽聞世尊為摩耶夫人說偈開導，不禁淚流嗚咽，仍強自抑忍悲傷向佛陀請示：「世尊！後世眾生必當問我，如來即將滅度時，最後有何言說？我當如何回答呢？」佛告阿難：「你應當回答：『世尊已經般涅槃，因為摩耶夫人下降閻浮提，來到佛陀涅槃處，如來為了教化後世不孝眾生，而出金棺，向慈母摩耶夫人合掌問訊並為說法，因此，此經名為《佛臨涅槃母子相見經》，大眾當如是受持。』」
如來最後更為母親說偈辭別：「我生分已盡，梵行久已立，所作皆已辦，不受於後有。願母自安慰，不須苦憂惱。一切行無常，住是生滅法，生滅既滅已，寂滅為最樂。」語畢，棺木隨即闔起，此時三千世界大地悉皆震動。
因不捨一眾生之大慈，如來入滅前仍不辭辛勞化導眾生，度一百二十歲之須跋陀羅為最後弟子。入滅後，由於慈母摩耶夫人悲痛欲絕，如來又從金棺合掌而出，為盡最後的孝道而為母親說法，更為後世不孝眾生做孝親尊親之典範。
《大智度論》云：「諸有無智人，身心計是我，漸近堅著故，不知無常法。」眾生將身心視為實有，在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已，為報累世父母深恩，自己更要努力用功、精進行道，以救脫現世及累世父母，流轉三界之苦，令其聽聞正法，趣向佛道，方為真正之盡孝。
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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《賢愚經．卷第十三．蘇曼女十子品第五十八》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，有位須達長者，最小的女兒名叫蘇曼，相貌端嚴，容顏殊妙，最受長者疼愛，勝過其他子女，每當長者外出遊行時，必定帶著蘇曼同行。一日，長者帶她來到精舍，蘇曼女見到佛陀踴躍歡喜，發願以上好香品塗抹、莊嚴如來住處，當時，蘇曼女手中正拿著蘋婆果，並將蘋婆果供養如來。
佛陀隨即於蘋婆果上，書寫各種香料名稱後，還給蘇曼女。蘇曼女和父親須達長者回到城裡，便依照佛陀的指導，著手尋找、採買上等妙香，並帶至祇洹精舍，親自研磨，天天如此。

此時，鄰國持叉尸利國王，正好派遣一子出使至舍衛國。持叉尸利王之子初到異邦，四處觀看，輾轉來到祇洹精舍，見到容貌殊妙的蘇曼女研磨香粉，於是動心想要娶她為妻，隨即入城向舍衛國波斯匿王稟告：「有位蘇曼女相貌端嚴，正合我意，懇求大王將此女賜我為妻，請勿違背我的心意。」波斯匿王問道：「蘇曼女是誰家女兒？」持叉尸利王之子回答：「須達長者。」波斯匿王回答：「此事我不能作主，您得自行向須達長者請求。」持叉尸利王之子又再度稟白：「如果大王允許，我將親自乞求。」波斯匿王便應允了。
於是，持叉尸利王之子發遣隨行侍從，帶著車馬騎乘及各種物品，先行回國，只留下一頭大象。持叉尸利王之子隨即騎著大象來到祇洹精舍，擄走蘇曼女，揚長而去；須達長者聽聞消息，立刻派人追逐，由於大象行走速度非常快，長者所派遣的人追趕不上。持叉尸利王之子便將蘇曼女帶回本國娶其為妻，之後，蘇曼女有了身孕，生下十顆卵，每一顆卵破開後，各有一名男孩，總共有十名男孩，形貌俊好，異於常人。

十個男孩逐漸長大，個個身手矯健，英勇非凡，然而卻喜愛打獵，傷害眾生性命。母親蘇曼女憐愍眾生受苦，勸導他們停止捕獵眾生。十子們回答蘇曼女：「射獵是最快樂的事，如今母親出口阻攔，難道是因為討厭我們嗎？」蘇曼女告訴十子：「母親就是因為疼愛你們，所以才出面制止；如果討厭你們，就不會這樣說了。因為凡是殺生之人，將來都將墮入地獄，受無量苦果，數千萬年之間，恆常被有著鹿頭、羊頭、兔頭各種禽獸面孔的阿傍地獄獄卒所獵殺，歷經無數歲月，縱然想要求得解脫，卻莫可奈何，無法脫離。」
十子們齊問蘇曼女：「母親所說的這些道理，是您自己想的？還是從他人口中聽聞得知呢？」蘇曼女告訴十子：「這是我往昔跟隨佛陀，聽經聞法所了解的道理。」十子們好奇地問：「佛陀是什麼樣的人？請母親為我們詳盡說明。」
蘇曼女對十子說：「孩子們，你們沒聽說過嗎？佛陀是迦維羅衛國淨飯王的兒子，相貌莊嚴，本來應是轉輪聖王，但因厭離老病死苦，所以出家修行，願行成就，得無上佛果。佛陀具丈六金身，相好無比，證得三明六通，對一切世間、出世間法通曉無礙，既能了知過去一切，也知道無窮盡的未來，透達過去、現在、未來三世，猶如觀掌中明珠。」十子們聽了，內心十分歡喜，更問蘇曼女：「如今佛在何處，我們可以見到佛嗎？」蘇曼女回答十子：「佛陀就在舍衛國。」十子們紛紛請求母親蘇曼女，讓他們前去覲見佛陀，蘇曼女隨即聽許，便與十子回到舍衛國。
須達長者見到十位外孫，非常歡喜，倍加疼愛，帶著他們來到祇洹精舍覲見如來。十子們見到佛陀，相好莊嚴，更勝於前所聽聞的數千萬倍，歡喜莫名，不能自禁，佛即慈悲為他們宣說微妙法義，十子們同時證得法眼淨，並向佛陀請求出家。佛陀問道：「你們的父母允許你們出家嗎？」十子們回答：「尚未稟告父母。」佛言：「父母未聽許，不得薙染出家。」在一旁的須達長者立刻稟白佛陀：「他們皆是我的外孫，我現在同意讓他們出家修行，在情理上是說得通的。」佛陀便允許了。十子們鬚髮自落，法服著身，即成沙門釋子，個個精勤辦道，很快地證得阿羅漢果。十位比丘彼此相互欽敬，出入同行，住在同處，深受舍衛國百姓的擁護愛戴。
阿難尊者請問佛陀：「十位比丘究竟修了何種福德，既能出生於尊貴之家，個個容貌端正奇特，又能值遇世尊，聞法修道，漏盡煩惱，離苦得樂？」
佛陀告訴阿難：「過去九十一劫前，有位毘婆尸佛於世間教化因緣圓滿，即入涅槃。佛弟子們將毘婆尸佛的舍利廣為流布，建造無數佛塔供養。其中，有一座佛塔，因年久失修，頹敗壞朽，當時，有一位老母發心修補此塔，恰好有十位少年經過，見到這位老母修補佛塔，於是問道：『你為什麼要修塔？』老母回答：『這是一座尊貴的佛塔，功德巍巍，我希望藉此修補佛塔功德，將來得到良善的果報。』十位少年聽了非常歡喜，共同發心成就修塔功德。當佛塔修建圓滿之際，齊心發願希望未來世同時出生，與此老母共為母子。
從那時候起，九十一劫中，十子們無論投生天上、人間，皆同時出生，共享福報，快樂無窮，並有三事常勝他人：一者相貌體形端正俊朗，二者為眾人愛敬，三者壽命綿長。從過去直到現在，不曾墮入三塗惡道，今生值遇如來住世弘化，聽聞如來法音，蒙受潤澤，滌盪內心塵垢，斷盡煩惱，同證道果。
大眾知道當時發心修補佛塔的老母是誰嗎？就是現今的蘇曼女；而十位少年即是今日的十位阿羅漢尊者。」當佛陀說完蘇曼女與十比丘們的殊勝因緣後，與會大眾心開意解，或證得須陀洹果、或證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果者，乃至發大乘心證得不退位者，更對佛陀開示的佛法真義，生起無上信心，歡喜奉行。
佛陀般涅槃前，曾教示造塔的意義：「使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」修建塔寺可以讓後人不忘佛陀的教誨、令僧眾安心辦道、佛法廣為流布，功德不可思議；如同十比丘，前世隨喜助益老母共修佛塔，生生世世常得富貴長壽、眾人愛敬，得遇如來出家證果。三寶福田中，恆以恭敬心、清淨心廣修供養，皆是為未來廣植親近三寶的勝因！
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《賢愚經．卷第十二．二鸚鵡聞四諦品第五十一》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有位須達長者，對佛法十分恭敬，是非常發心護持佛教的善信檀越，一切僧眾日用所需，無不盡心供養。因此，比丘們經常往來長者家中，並為他開示說法。長者家中有二隻鸚鵡：一隻名為律提，一隻名叫賒律提；這二隻鸚鵡天生聰明，能聽懂人語。每當比丘們來到長者家時，就先告訴這二隻鸚鵡，由牠們向家裡的人稟報，方便長者家人為比丘們備好坐具，歡喜迎接。
一日，尊者阿難來到長者家，看見這二隻鸚鵡聰穎伶俐，十分喜愛，就對牠們說：「我現在要教你們佛法。」鸚鵡們聽了非常歡喜，於是阿難尊者就教授四諦法，並教牠們背誦偈子：「豆佉 三牟提耶　尼樓陀　末加」（意即：苦、集、滅、道）。二隻鸚鵡聞法後，雀躍不已，隨即飛到長者家門口的樹上，又飛下來，如此飛上飛下，來來回回七次，口中不間斷地誦念四諦妙法。二隻鸚鵡當天夜晚棲止於樹上休息，沒想到卻被野狐狸吃掉，但因好樂佛法的善心，因此，命終往生四王天。
次日，阿難尊者於應供時間，搭衣持缽，進入城內乞食，聽聞二隻鸚鵡被狐狸殺害，心生哀憫，回到精舍，向佛稟白：「須達長者家裡有二隻鸚鵡，弟子昨日教牠們誦讀四諦法，不料昨天夜裡命終。不知牠們的神識投生何處？懇請如來慈悲告知。」佛陀告訴阿難：「善聽善聽！由於你的一片善心，當為你說，令你歡喜；由於你為二隻鸚鵡教授妙法，牠們歡喜受持，命終之後，已經投生四王天。四王天的一日一夜，相當於此閻浮提人間的五十年，四王天一個月也是三十天，一年有十二個月，此天的壽命為五百歲。」
阿難接著請問佛陀：「當四王天的天壽享盡，又會投生到哪裡？」佛陀回答：「將會投生到第二層天的忉利天。忉利天的一日一夜，相當於人間的一百年，同樣也是一個月三十日，一年十二個月，忉利天人的壽命一千歲。」
阿難又問：「忉利天命終之後，又當投生何處？」佛陀說道：「將往生第三層天的夜摩天，夜摩天的一日一夜，相當於人間二百年，一樣也是三十天為一個月，十二個月為一年，夜摩天的壽命二千歲。」
阿難再問：「夜摩天壽命結束之後，又會往生到哪裡？」佛言：「當投生到第四層天的兜率天上，兜率天的一日一夜，相當於人間四百年，同樣是一個月三十天，一年十二個月，兜率天的壽命四千歲。」
阿難接著又問：「兜率天命終之後，將會投生何處？」佛陀回答：「當往生第五層天的化樂天。化樂天的一日一夜，相當於人間八百年，一樣是一個月三十天，一年十二個月，化樂天的壽命八千歲。」
阿難再問：「化樂天的天壽享盡，又會往生到哪裡？」佛陀答道：「將會往生至第六層天的他化自在天。他化自在天的一日一夜，相當於人間的一千六百年，也是三十天為一個月，十二個月為一年，他化自在天的壽命一萬六千歲。」
阿難又問：「於他化自在天命終後，將會投生何處？」佛告訴阿難：「此時，會投生至第五層天的化樂天，接著命終，再投生第四層天，如此依序，投生至第一層天四王天，如是上下往返七次，投生六欲天中，享受天福，極盡天壽，無有短壽夭折。」
阿難再問：「當六欲天的天壽享盡之後，將會往生何處？」佛陀回答：「當下生閻浮提，投生於人間，出家學道。由於前世為鸚鵡鳥時，誦持四諦妙法，心開意解，所以此世將證得辟支佛果，一位名叫曇摩，另一位名為修曇摩。」
佛陀告訴阿難：「一切諸佛、眾賢聖以及天人的品類，所受用的福德多寡，都是由於前世於佛法中所種的善因，以致於日後獲得各個不同的殊勝妙果。」
此時，阿難及與會大眾，聽聞佛陀開示，無不歡喜奉行。 
佛法云：「因地心，果地覺。」經典中兩隻鸚鵡因為聽聞四聖諦妙法，歡喜誦讀，命終之後，不僅往返投生於六欲天內，天壽享盡，最終，降生人間證得辟支佛聖果，果報殊勝不可思議。所謂「人身難得，佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」身為佛弟子，更應把握此生修行學佛的勝緣，精勤努力，禪修聞法，於日常中不斷反省檢討，覺察覺照；於生活中廣集福慧資糧，以成就聖道，究竟解脫為志向。
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《阿育王經．卷第十．優波笈多弟子因緣第八．下樹因緣》
 南天竺國有一位善男子出家修行，然而他始終放不下對自己色身的愛戀，經常以酥油塗抹全身、以香湯水沐浴，又用各種上等美味飲食滋養色身。因為對色身的愛執，使他無法契悟真理，不得解脫成就聖道。
他因此非常煩惱，思惟著有誰能為他說法？他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者，便啟程前往摩偷羅國。抵達後，先頂禮優波笈多尊者，然後合掌稟白：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，且已發解脫生死之心，卻被色身的愛執煩惱所繫縛。於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從所教。」
尊者帶著比丘來到山中，以神通力化現一棵高大無比的巨樹，要他爬上去，比丘便立即爬上大樹。尊者又在樹下四周圍變化深廣一千肘的大坑，告訴比丘：「現在依序放開你的雙腳。」比丘受教，雙手緊抱著樹幹，放開雙腳。接者，尊者又要他鬆開一隻手，比丘仍受教，放開一手，尊者更要比丘將另一隻手也放開。
此時，比丘回答：「如果再放手，我就會掉入深坑摔死！」尊者說：「我們先前共同約定，你願意聽從一切所教，現在為什麼不接受我的話？」比丘決定遵照指示，於是在放開手、縱身墜落的剎那之間，頓時醒悟，剛才憂惱怖畏之心，都是來自於對色身的愛執，若無此癡愛，何來怖畏？比丘當下便斷除了對色身之愛縛，而就在他墮到地面時，大樹及深坑都消失不見。
尊者為他宣說佛法要義，比丘精進用功思惟真理，最終漏盡煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。 

古德云：「癡愛即是生死根，不拔其根難解脫。」修行學佛的目的就是要解脫生死，透過聽經聞法，以般若智慧如實了知「凡所有相皆是虛妄」，欲愛色愛、勝報榮譽等一切境界都是緣起性空、虛妄不實。時時刻刻觸物起照，不執著四大五蘊之身為實有，不落入好壞、美醜、憎愛取捨等分別，這念心始終堅住正念，保持清楚明白作主，如是用功，邁向清淨解脫的光明大道。
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《六度集經．卷第一（三）》
釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時，曾經是一位商人，名叫貧窶，他經常在國與國之間做買賣。這一次，貧窶與一群好朋友們又乘船遠至他國去做生意。
在海上航行的途中，貧窶不時來到甲板，站在這裡透氣，當貧窶望向海洋時，忽然見到海中的大魚追食著小魚群，只見大魚群快速的張開大嘴不斷的吞食著，小魚們倉皇的逃避，卻躲不過被大魚吞食的命運，成群的小魚很快就消失在大魚的口中，它們的生命就這樣消失。
貧窶感嘆著小魚的無助與弱肉強食的無奈，他想著：「生命源遠流長，在不斷的變換外形中綿延，不知道這個道理的眾生卻在每一生中互相爭奪與殺伐，造成後世更深的怨懟與仇恨，冤冤相報無盡。我願以自己的色身布施給魚兒們，以換取無數的小生命，不再被大魚所追殺。」
於是貧窶跳入海中，捨身布施行菩薩道。在這一生命終之後，轉世投胎為身體巨大的鯨魚王，領導著海中的魚群自在的生活。
在靠近海邊有一小國，正遭逢嚴重的旱災，人民無以為食，竟然互相殺害，彼此噉食人肉維生。慈悲的魚王知道了，心裡想「這是多麼悲慘的事啊！旱災什麼時候才會結束呢？他們這樣互相噉食，終會走上絕境的。」
於是魚王游到淺灘上，希望以自己的身體維持大眾的生命。海邊的居民看到這麼大的魚，喜出望外，他們感謝天神送來了食物，紛紛互相走告：「大家快來啊！有一條大魚停在岸邊，大家趕快去食用。」
就這樣，每天都有人帶著刀，在鯨魚王的身上任意的割下他們所需要的魚肉來維持生命，鯨魚王龐大的身軀被刀切割得遍體鱗傷。幾個月過去了，鯨魚王忍著痛，居然還活著。魚王犧牲自己以救活大眾的這種大慈悲心感動了天神，天神從天界來到鯨魚王的身邊，合掌問道：「慈悲的鯨王啊！您用自己的身體養活大眾，每天還要忍受人們一刀一刀的割切，這樣的痛苦是無法形容的！您為什麼不捨離這個報身，只要留下魚身給大眾就可以了！」
鯨王回答：「我不能這麼做啊！如果我死了，這魚身很快就會腐爛掉，人民將再度陷入饑餓的困境，又會開始互相殺害、噉食人肉以生活。我實在不忍心見到這種慘狀再度發生，所以，我一定要堅持活下來。」天神被鯨王這種捨己救人的願心所感動，由衷的讚歎：「鯨王啊！您這麼樣的慈心廣大，將來一定能成就無上佛果，廣度無量無邊的眾生。」
有一天，一位村民拿著斧頭，爬到鯨王的頭上，用力的砍下鯨王的頭帶回家烹食，鯨王才因此結束了這一世的生命。
捨報的鯨王轉世為皇太子，太子生來聰慧，在成長過程中，處處都流露出悲天憫人的胸懷，深受國人的愛戴。
有一年，國內旱災，農作沒有收成，國人貧困潦倒，皇太子於是建議父王免除國人的稅收，自己也是粗食淡飯，盡力的救助人民。他深深的懺悔，自己沒有福報，所以不能福庇子民；由於自己的罪業，使人民生活在災難中，不能安居樂業。
太子於是長跪發願：「我願意用自己的生命換取上天的甘露潤澤，期望能解除國人的災難，人民都能豐衣足食，生活得無憂無慮。」太子哀慟的懺悔，他真誠的希望人民能安樂的生活。他至誠的發願，感召了大慈悲的佛陀帶領五百位出家比丘來到太子的國家，讓他們培植福田。佛陀與眾比丘才剛踏上邊界，國王、太子帶領著皇族都來恭迎佛陀到皇宮接受供養，一路上，百姓們歡喜得匍匐於地，恭敬的頂禮佛陀。當佛陀安詳徐步的走過時，大眾感受到佛陀的慈祥與光明，他們覺得災難即將過去了。

見到佛陀的太子，悲喜交集；悲的是由於自己的罪業深重，使人民遭受饑饉之災，喜的是佛陀慈悲普照，為人民種福。太子在佛陀面前涕淚悲泣，長跪頂禮的說道：「佛啊！國家久旱不雨，至使五穀不收，這都是我沒有福報，我的罪業帶給子民的是災難。慈悲的佛啊！我願意犧牲自己以換取人民的安泰。」佛陀回答說：「太子啊！你的慈悲喜捨是十方諸佛菩薩都知道的啊！你真誠的懺悔與發願，即將解除國內的災難。」
不多時，天上降下甘霖，解除了長久的旱象，人民感恩佛陀的普照與仁心愛民的君王。由於佛的教化，大眾學到了唯有互相幫助、彼此體諒，化解心中彼此的分別、嫉妒與仇恨，才能使這個共同生活的地方免於災難。國家中所有人民更加恭敬三寶、深信佛法，真正做到信受奉行。從此以後，風調雨順，國泰民安。
「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」是落實菩薩行門的箴言。
人們的煩惱與痛苦，大多來自於「我」，因為我執深重，因此養成了自私的習氣，心念常在比較中，生活便有許多是非與煩惱。
什麼時候才能放下「我」？唯有把別人看得比自己更重要的時候！如同母親對自己的小孩，無怨無悔的付出，慈母的光輝令人動容。菩薩視眾生如己子，不也是同樣的胸懷？只是菩薩無私，所愛的沒有親疏之別。因為把大眾看得比自己更重要，「我執」的煩惱自然放下，不僅成就自己菩薩的志業，也度化了眾生。
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《佛說妙色王因緣經》
過去，世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園弘化時。一日，世尊出定後，為四眾弟子演說無上甘露微妙法音，無量百千大眾前後圍繞世尊，六根不動、專注聽聞法要。此時，有眾多比丘見大眾身心寂靜，慇懃聆聽世尊說法，都感到疑惑、不可思議，於是請示佛陀：「唯願世尊慈悲為我等斷除疑網；如來大師無上法王，今日在座聽法大眾，為何如此懇切、身心不動，恭聞妙法如飲甘露呢？」
世尊告訴大眾：比丘們！過去如來為求妙法，恭敬殷重，你們當一心諦聽，善自思惟，我將為大眾宣說個中因緣。
往昔，在波羅奈大城中，有位國王名為妙色，以正法化世，國土豐樂，百姓眾多；國境沒有戰亂與虛偽詐騙、奪財害命的怨賊，也沒有疾病困苦、災禍橫行等事。稻蔗、穀物豐收，牛羊牲畜不可勝數，更沒有充滿瓦礫、荊棘芒刺的荒涼閉塞之地。仁慈的妙色王以恩澤化育百姓，看待人民如同自己的孩子。同時，待人虔敬誠信，性喜賢明良善，發堅固誓願，自利利人，具慈悲心、仰慕大法，體恤子民、愛護群臣，常行大布施捨除慳貪，救濟貧困。
妙色王的夫人名為妙容，顏貌端正，舉止威儀安詳莊重，眾德圓滿，為人民所愛戴。妙色王只有一位太子，名為端正子；年紀雖小，但言行忠孝仁慈，妙色王疼愛有加，時時不離左右。
一日，妙色王因為渴仰殊勝妙法，召集文武百官對他們說：「我對微妙大法非常仰慕，希望你們能夠為我尋訪。」大臣們稟白國王：「大王，您是知道的，唯有大覺世尊出現於世，世間才有無上妙法。」妙色王對群臣說：「現今雖然無佛出世，請試著為我尋求無上大法。」此時，妙色王便以箱子放置妙金寶，高掛於幢上，命人鳴鼓宣布詔令，普告四方：「假如有人能為我宣說殊勝妙法，我將以這只金箱回報他的恩德，並且演奏種種微妙樂音來表達慶讚。」詔告後經過許久，竟沒有任何人能夠為大王宣說勝法，妙色王因渴仰妙法不得而心懷憂惱。
當時，帝釋天遍觀人間，有哪些人為善？哪些人為惡？有哪些人對於出世勝因，心無懈怠？觀察到妙色王因為求法不得而生憂惱，心想：「妙色王如此仰慕勝法，我應當來試探他，究竟他的願心是真還是假？」於是帝釋天變化成大藥叉，身體手腳異於常人，面目猙獰可怕，從天界來到王宮，在大眾面前對妙色王說：「我可以為你宣說，你所渴求的殊勝妙法。」妙色王聽到能親聞大法，踊躍歡喜，對藥叉說：「密跡主既有微妙大法，希望能為我宣說，我當一心諦聽！」
藥叉回答：「大王，我看你有輕法之心，以為妙法輕易可得，隨便就想命令我馬上為你宣說。事實上，我現在已經餓到全身虛弱，怎麼可能為你說法？」妙色王聽了這番話，立即命令王宮御廚，迅速奉上宮內所有最美味的佳餚。藥叉告訴妙色王：「王宮御廚所烹煮的食物，不是我所吃的食物，唯有新鮮的活人血肉，才是我平日所吃的食物。」妙色王回答：「我哪裡有辦法立刻取得活人的血肉呢？」藥叉說：「大王可以把愛子奉獻給我。」
妙色王聽聞此語，心想：「長久以來，我辛苦地尋求無上大法，今天如果能聽聞法音，一定如同獲得世間的無價之寶。」此時，孝順的太子端正子站在妙色王身邊，聽到藥叉所說的話，便跪在妙色王面前說：「請父王不必憂惱，我理當滿足父王渴求妙法的心願，請把我的身體奉獻給密跡主，做為他的食物。」妙色王說：「你見我求法心切，為了成就我，寧願捨棄所愛的色身。善哉！真是大丈夫！就如你所願。」太子隨即奉上自己的身體，藥叉便當著妙色王和群臣的面前，撕裂太子的身體，吃著太子的肉、喝著太子的鮮血。妙色王看著這令人驚心動魄的景象，但因仰慕勝法心切，內心毫無驚懼。
吃完太子的血肉之後，藥叉又對妙色王說：「我還沒有吃飽，再把你的皇后送給我。」隨侍在旁的妙容夫人，聽到藥叉的話，也像太子一樣，毫不考慮地將身體奉獻給藥叉。然而藥叉吞食妙容夫人的血肉後，卻又告訴妙色王：「我還是感到飢餓虛弱，尚未吃飽。」妙色王對藥叉言：「密跡主！我已經布施了太子，也將皇后奉獻給您食用，您卻說還感到飢餓；既然如此，就隨您的心意取用，我願意供給一切，絕無退轉之心。」藥叉告訴妙色王：「請大王把自己的身體，也送給我食用吧！」妙色王說：「善哉！我實在不敢吝惜自己的身體，但是我身死之後，又如何能聽聞勝法？如今我希望先聽聞您宣說妙法，待受持了大法，便即刻布施身體給您。」
於是，藥叉與妙色王立下誓約，並且立即在無量百千萬億大眾中，宣說殊勝微妙的偈頌：
「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。」
妙色王聽完如此勝妙大法，心生慶幸，歡悅無量，告訴藥叉：「我已聽聞妙法，如說奉持。現在就依誓約，您可以隨意食用我的身體！」
此時，帝釋天見妙色王一心為法，身心寂然不動，猶如妙高山，知道妙色王必當證得無上正等正覺，便恢復原來帝釋天的相貌，一手牽著太子端正子，一手牽著妙容夫人，充滿喜悅，容色和悅地走向妙色王前，讚歎妙色王：「善哉，善哉！大王真是善根深厚的大丈夫，能以堅固的甲冑摧破煩惱軍，濟度愚迷出離生死大海。我觀察大王心志勇猛，不久必能成就無上正等正覺。我現在將皇后、太子交還給你。」妙色王對帝釋天說：「善哉，善哉！帝釋天主，降大慈悲，做我的善知識，滿足我愛樂妙法的心。」就在此刻，帝釋天於大眾中忽然消失，不見踪影。
世尊對比丘們說：「你們不要心生異念、不要有所懷疑，當時的妙色王就是我的前世；而太子端正子，是今日的羅睺羅；妙容夫人就是現在的耶輸陀羅。你們應當知道，過去我為了求法，布施妻子、兒子以及自己的性命，都無所吝惜，更何況是其他的財物。由於這樣的因緣，今日大眾跟隨我聽聞法要，一心專注也無有疲厭；由於往昔求法不懼勞苦，所以現在於長夜中為大眾說法，也沒有疲倦。比丘們，你們應當學習，像我一樣以恭敬尊重的心，精勤求法；對於聽聞的法要，要去落實、如法修行，慎勿懈怠放逸。」
當時，比丘們及天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
眾生從無始以來，因為不知真理，隨著心中的執著、貪愛，起惑、造業，以致流轉生死，無有窮盡。佛陀為拯濟眾生出離生死大海，以大悲心累劫勤苦修行，捨身求法，為令一切眾生能獲得究竟安樂。修行學佛當效法佛陀精勤求法、落實修行，速成道業，廣弘佛法，令一切眾生皆能通達真理，永離渴愛，畢竟大樂。
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《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
佛陀度化三迦葉後，應頻婆娑羅王之啟請，前往摩竭陀國弘法開示。國王聽聞佛陀勝妙開示得法眼淨。當時，國中有一位迦陵長者，見佛雖為諸天人所禮敬奉持，但卻無淨住說法的處所，心想：「我有一片清淨林園正好能供養無上士。」即刻前往禮拜祈請：「佛陀慈愍一切眾生，如父母慈愛己子，捨棄轉輪王位乃至世間榮華富貴，出家修行普度群生，至今仍無精舍淨住接眾。弟子有一竹園在離城不遠處，願供養世尊作為精舍。」佛陀慈悲納受並為長者祝願，日後便帶領著諸大弟子於此處安住，依長者之名稱為「迦陵竹園」。

長者布施竹園後，國王回到城中，即刻命令諸大臣鳩工籌劃，於竹園中廣興殿堂、僧房，布置得極為端嚴，又懸掛繒帛幡蓋、燒香、散花等種種清淨供養。待一切大功告成，國王便帶著車隊前往佛所，至誠頂禮稟白佛陀：「竹園精舍已經裝修完備，祈願佛陀與諸比丘們慈愍我等，移駕至竹園僧伽藍安住。」

於是世尊與諸比丘們，在無量諸天前後圍繞下進入王舍城。當如來踏進城門時，城中一切鐘鼓等樂器自然演奏妙音，狹隘的城門彷彿比平日更寬敞、高大，四周土丘、山陵等處悉皆平坦，一切惡臭穢垢之氣轉為清芬，乃至聾人能聽聞、啞者能言語、盲者能見物、心識狂亂者得正心念、各種身軀殘疾諸病皆得痊癒；一時天地之間，枯木逢春放花開，枯草重綠欣欣向榮，香風徐徐送爽，乾涸的沼澤波瀾再現，鳳凰、孔雀等珍禽異獸繽紛翔集，發出種種微妙雅音和鳴……眾多祥瑞景象，令人不可思議。

佛陀等一行入城後，與頻婆娑羅王一同前往竹園精舍，諸天也遍滿虛空中恭迎禮讚。國王手執寶瓶盛以香水，走到佛前虔誠念言：「我今以此竹園僧伽藍，至誠奉獻如來及諸比丘僧。唯願哀愍我等，慈悲納受。」隨即布施供養。世尊默然許之，並為祝願。

此時國內諸婆羅門大臣及人民，親睹國王如此懇切至心供養道場，皆生歡喜踴躍之心，隨喜讚歎。國王供養僧伽藍後，法喜充滿，恭敬頂禮佛足，返回皇宮。

閻浮提內諸國王中，頻婆娑羅王最早見佛，信受護持，常隨佛學。而一切僧伽藍中，最先成立的就是竹園精舍（又稱竹林精舍），那時候世尊與所有比丘，便住於此。

「如來行化一生中，大慈悲門不可說；如是修行無有已，故號無上天人師。」如來一生行履足跡遍諸國土，開演甚深微妙法，利樂有情，隨緣應化無有疲厭。感念佛恩，自頻婆娑羅王、迦陵長者以降，無數護法大德至誠布施供養，成就僧眾精進安居，普度有情，亦成就芸芸眾生聞法悟道，福慧雙修，得大饒益。「佛法如甘露，除熱得清涼」，菩薩萬行由布施利他之心發起，鑑往知來，常當繫念落實修行，以報佛恩。

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《根本說一切有部毘奈耶藥事．卷第十八》
一次，比丘們問佛：「世尊！您成正覺後，曾入娑羅聚落乞食，卻一無所得，空缽而還；這是什麼樣的因緣呢？」佛陀回答：「這是如來在過去生中所作之業，今生因緣成熟故感此報，必須自受，沒有任何人能相代。比丘們！世人造作善惡之業，皆於自身五蘊、十二處、十八界中招感異熟果報，並非外界地水火風令其受報。」並說一偈頌：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」
佛陀告訴大眾：「久遠以前，有一座波羅痆斯大城，城中有一個年少婆羅門行者。當時有一位獨覺聖者住在波羅痆斯城施鹿林中，名叫樂寂。在無佛之世，獨覺聖者出現世間，住於閑靜之處，觀外因緣而自悟聖道，哀愍貧窮，是眾生布施供養的唯一福田。當時，這位樂寂獨覺每日清晨都會著衣持缽，入城乞食。有一次，年少婆羅門行者來到城中一位長者家乞食，但空無所獲；不久，樂寂獨覺也來到這位長者家托缽乞食。婆羅門心想：『我倒要看看，這個出家人能乞得些什麼？』於是悄悄跟在獨覺身後，進入長者家中，藏身在門側窺看。
長者的妻子見到樂寂獨覺身心端嚴寂靜，淨信之心油然而生，隨即捧著滿滿一缽的精妙飲食，恭敬地奉上獨覺聖者。聖者接受了供養，正要出門時，等在門邊的婆羅門對他說：『出家人！我想看看你得到的食物。』當時獨覺聖者並沒有作意觀察，不知對方懷有惡意，便讓看他缽中的食物。年少婆羅門一看，心中既嫉妒又憎恨，立即伸手將缽打落，又用腳踐踏散落一地的飲食。獨覺聖者問道：『賢者！您為什麼要毀壞這些食物呢？如果您需要，我一定會將食物奉予您的。』年少婆羅門又以種種粗惡言語辱罵獨覺聖者。樂寂獨覺雖然失去飲食，但心中調和柔順、沒有絲毫瞋怒，又回到施鹿林中繼續修行。
諸位比丘！這位年少婆羅門行者，就是我的過去身；我當時因為心懷嫉妒，而使獨覺聖者不得飲食。由於造此惡業，使我在往後的百千萬年之中，經常投生地獄，受盡種種苦報；直到今生仍有殘餘的業報，以致於我雖已成就無上正等正覺，入娑羅村乞食時，卻一無所獲，空缽而還。」
因緣果報，是真實不虛的道理。佛法云：「欲知過去因，當觀現在果；欲知未來果，當觀現在因。」三世因果絲毫不爽，自己造作的一切善惡業因，果報現前時，還是由自己承受，沒有任何人能相代。明白因果之理，就知道唯有在因上努力，才是最踏實的；無論身處順境、逆境，都要時時返照自心、檢討反省，將心中的煩惱化除，使身口意三業清淨，若能如是堅持行之，人生必能步步光明！ 
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《中本起經．卷下．度奈女品第十三》
昔日，佛與一千二百五十位比丘，從迦維羅衛國出發，經過拔耆國時隨緣度眾，而後抵維耶離國，住止於奈氏樹園。
當時，城中有一名叫阿凡和利的女子，聽聞佛要來此度化眾生，非常歡喜，立即穿戴整齊，與五百位女子一起前往奈氏樹園。
佛告誡比丘們：「端正心意，低頭下視，勿隨意張望。色欲亂人，唯道能制，克制情感、收攝心念，有智慧者必能做到。今日將有個名叫阿凡和利的女子，與五百位女子共同來此聽法，你們當各自護念一己之淨行，慎勿放逸。」比丘們受教遵行。
當車行來到奈氏樹園門前，阿凡和利即下車，合掌當胸，低頭直行，頂禮佛後，退坐到女眾席區。佛為開示道：「色身不會永久存在，美貌也不會永保不衰。生命如風吹過，倏忽即逝，即使年輕少壯，也必會衰老，勿仗恃有容貌姿色而耽溺於情愛中。色欲會招致種種災禍，受三惡道之苦，唯有智慧者能懂得遠離。」聞佛所言，阿凡和利心開意解，情欲止歇，更發起道心，皈依三寶，並稟白佛：「佛不視女子為低賤，平等看待，我等才能聽聞佛法。祈請佛及諸位比丘僧，明日屈駕寒舍，接受我的供養。」佛默然許可。阿凡和利頂禮佛後，歡喜離去。
當時城中有五百位同輩的長者子們，聽聞佛住止在奈氏樹園為眾開示，便一同前往聽佛說法。他們的車馬和服飾，色彩繽紛，耀眼奪目。出城前往奈園途中，人及車馬都安靜前行，寂然無聲。到達奈氏樹園門口，眾人即下車，合掌當胸，直行前進，頂禮佛後，退坐到男眾席區。

佛告訴長者子：「你們享有榮華富貴，生活快樂如意，是前世修福積德所致；今日又得見佛，功德更增。」聽聞此，長者子們心生歡喜，皆起身離座，長跪佛前，祈請：「請佛明日屈尊寒舍，接受我等蔬食供養。」佛回答：「已先接受他人請供，不能再許諾你們。」長者子們問：「不知齋主是何人？」佛言：「已接受阿凡和利邀請，明日當前往應供。」長者子說道：「阿凡和利只是一平民百姓，豈能在我們之前先供養佛？」佛言：「佛的慈悲遍及一切眾生，不問尊卑，平等對待。」長者子們聽聞後，即頂禮佛，告辭返家。
之後，長者子們去找阿凡和利，說道：「佛至尊無上，來我國度化眾生，供佛齋僧之事，我們應該優先，男尊女卑，妳應當在我們之後，切勿先行準備，我們特來告訴妳此事。」阿凡和利回答長者子：「勿倚仗權勢欺壓弱者！我要求四件事，若能滿足我所求，我就不在你們之前供佛齋僧。這四件事，一是令我的心永保善念不變；二是令我的生命永存不亡；三是令我的財物永保不減；四是令佛常住在此教化，不去他國。」長者子一聽，說道：「善心不可能常保，生命也是如此，這不是我們能做到的。」長者子們覺得此女非同一般，也隨喜她的發心，互相說道：「此女是有福之人，應該由她先供養佛。」
其中，有一少年，認為供佛齋僧排在阿凡和利之後，是件可恥之事，於是利用權勢強令市場管理人休市，不得進行買賣。阿凡和利差遣婢女到市集採買，毫無所獲，於是檢視家中庫藏的物資，足夠準備齋供所需，唯獨缺木材和炭，但市集不做買賣，無法取得，乃決定拿出庫藏的細棉布，用香油澆灌，作為薪炭，生火炊煮齋食。
次日，齋供的時刻到，阿凡和利派遣使者去請佛，但城門關閉，使者折返回來報告：「城門未開。」阿凡和利知道是長者子們所為，心想：「按照禮法，我應當派使者向佛稟白齋供已準備妥當，請佛前來應供，現在該如何做才好呢？」於是，阿凡和利告訴家中所養的鸚鵡：「你去邀請佛。」鸚鵡受令，隨即飛出。這些長者子們，舉起弓箭要射鸚鵡。鸚鵡受命前往恭請佛，得神力所護，所有的箭在空中都化為花朵，於是得以順利飛抵佛處，在空中向佛稟白：「萬事已謹嚴備妥，恭請佛屈駕普照。」
於是，佛帶領著眾比丘前往應供，舉止莊嚴，具足威儀。當佛足踏入門檻時，天地震動，龍王降雨滌淨塵埃，天樂響起，各種樂器自然和鳴。佛用過齋食，漱口洗缽畢，即為大眾說法，五百位長者子、阿凡和利及五百位女子，皆得法眼淨，並受持五戒。
佛與眾比丘返回奈氏樹園，大眾皆歡喜，喜見樂聞供佛齋僧圓滿成就。
公案中，阿凡和利聞佛開示，體認無常，積極把握因緣，供佛齋僧修福，即便遇到阻撓，亦不退卻，終得圓滿成就。《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」為佛弟子，當謹遵佛教，深體無常之理，發菩提心，立堅固願，即便遭遇困難險阻，亦不忘初心，道心不退，行道步履不歇，必能成就無上菩提道。
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《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》
昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。
這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。
我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』
於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。
當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。
獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」
佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」
大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。
公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。


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《生經．卷一．佛說鼈獼猴經第十》
昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，遊化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢毀謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘將方才議論之事向佛稟白。
這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世毀謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。
我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鼈為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鼈經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。鼈的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有婬蕩之事，於是盤問：『你為何經常外出，去得如此殷勤？是否在外做放逸無道之事？』鼈回答：『我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。』鼈婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：『必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。』
於是鼈婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鼈婦告訴其夫：『你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。』鼈回答：『獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救妳的命？』鼈婦說：『你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。』鼈被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：『我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。』獼猴回答：『我住陸地，你居水中，如何能去你家？』鼈回答：『由我背負你，或是用你想要的方式也可以。』於是獼猴接受鼈的邀請。
當鼈背負著獼猴行到中途，鼈告訴獼猴：『你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。』獼猴一聽，立刻說：『你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。』於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。
獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鼈問道：『你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？』獼猴告訴鱉：『天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。』」
佛告訴眾比丘：「當時的鼈婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鼈就是調達，獼猴王則是我的前身。」
大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。
公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鼈因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。


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《大方便佛報恩經•卷第二》
一次，佛陀為大眾說法時，喜王菩薩請問佛陀：「世尊！菩薩識知眾恩，而自發菩提心；菩薩為報恩，所以教導一切眾生令發菩提心，請問世尊在過去生死流轉中，最初發起菩提心，是什麼因緣呢？」
佛陀回答：「在過去久遠不可計量的生死流轉中，我當時因為煩惱深重，身口意造了種種的惡業，所以墮入八大地獄之中受苦。八大地獄就是：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜地獄、大銅釜地獄、黑石地獄、大黑石地獄，以及火車地獄。墮在火車地獄時，我與另一人共同拉著火車，火車上坐著牛頭獄卒，咬牙切齒，瞪眼吐火，嘴巴、眼睛、耳朵、鼻子都在冒煙，身體非常巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手中拿著鐵杖，隨時都在鞭打我們。我當時非常痛苦，努力拉著火車前行。
當時與我一起拉車的同伴身體羸弱乏力，因此落後了，牛頭獄卒便用鐵叉刺進他的腹部，用鐵杖鞭打他的背部，他渾身是血，血流成河，痛苦得大聲呼叫，叫喊著父母、妻子，但無濟於事。我那時見他受如此大的痛苦，心生憐憫，因生起慈悲心進而發菩提心。我為他向牛頭獄卒求情：『這個罪人實在是很可憐，令人同情，希望您能稍微憐愍他，不要再鞭打他了。』牛頭獄卒聽了，非常憤怒，隨即以鐵叉刺入我的脖子，當下命終，我因為發了菩提心，即刻脫離原應在火車地獄受百劫罪苦的業報，得生天道。」
佛陀告訴喜王菩薩：「當時拉火車的罪人，就是我的過去生，因為發了菩提心，而得速成佛道。因此當知，一切眾生發菩提心的因緣，並非只有一種：有因為慈心、瞋恚心；也有因布施心、慳貪心；或者因歡喜、煩惱；或因為恩愛別離、冤家聚會；又或是因親近善知識、逢遇惡友；又或因見佛、聽聞佛法而發菩提心。所以應當知道，一切眾生發菩提心的因緣，各不相同。喜王！應知菩薩知恩、報恩的事相因緣即是如此。」

佛陀說完後，在場的一萬八千人當下發起無上菩提心，有的得證初果，乃至成就四果阿羅漢，與會的天龍、鬼神、人及非人，亦發起欲成就聲聞果位、辟支佛果位的菩提心，聞法心喜，頂禮、右繞佛後而去。
 

《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」因知恩、感恩而生慈悲心、發菩提心，是菩薩行者修行學佛的初步。當遇逆境時，若能對於境界忍可於心，以慈悲心善護念他人，逆境、惡緣即是成道的助緣。
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《佛說過去世佛分衛經》
釋迦牟尼佛告諸弟子：過去久遠世時，有佛入城乞食，隨行的眾比丘弟子皆相好莊嚴，威儀端正。一位懷孕的婦人，適巧遇見，見佛及僧眾儀容勝妙，心中暗自發願：「若我所生為兒子，將使其成為佛之弟子，出家為沙門。」
婦人足月順利產子，所生之子身相端正出眾，婦人因此愛憐不捨，遂改變心意，無意讓兒子出家為沙門；後來，又覺悟到不應如此，心裡思惟：「我先前曾發願，若所生為子，願讓他出家修道。如今我兒已生，身相端嚴異於凡人，並且出生後，令我身體安健，切不可因此眷戀不捨而違背當初的誓願。」
此兒長至七歲時，家業中落，生活困窘。一日，婦人便攜帶親手所作，可供兩人食用之飯食，及出家人所需的三衣，手持澡瓶，帶著兒子前往佛所。見到佛時，立即上前頂禮，稟白佛：「祈求您垂愍我子，讓他成為沙門，於後得成道果，身形亦如同佛的勝妙莊嚴。」佛即應允。
於是，母親即以所攜帶澡瓶的水為兒子淨手，此時有九龍從瓶口出，吐水灌注於此兒手中；此兒淨手畢，其母又將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，當水緩緩流過此兒頭頂時，頓時化成華蓋，以及眾多珍寶裝飾的寶帳，寶帳中有師子座，佛端坐於座上，微笑端視，口中出五色祥光，光照十億佛土後，還回繞佛身，再從此兒頭頂入。其時，小兒之母以所備之齋食供養佛，並供食其子，當下發起無上道心，此時，十億佛土產生六種震動，弘化於諸佛土之佛皆現前。
佛接受小兒母親供養後，諸佛與比丘僧眾亦受小兒母親供養，皆齋食飽足，但小兒母親原先所備之齋食毫無減少；這位母親見此殊勝之景，心生歡喜，與無數天人當下皆得不退轉地。此時，小兒自然髮落，成為沙門，亦得不退轉地。

小兒之母向前稟白佛：「今日我所見，有三件奇特之事：我以澡瓶之水為兒子淨手時，有九龍吐水，此一奇特事；將瓶中剩餘之水灑在兒子頭上，頓時化成寶帳，並有師子座，有佛坐於座上，是二奇特事；於時，佛微笑，口中光明從兒頂入，是三奇特事；請佛慈悲開示此三事之因由。」
佛言：「此兒於過後十四劫，必定成佛，是時，九龍當吐水浴金身，師子座、華蓋、寶帳，及佛微笑，口中祥光從此兒頂入，皆是其時當感應之瑞相。」此母聽佛授記後，倍加歡喜；佛並授記此母後世當為轉輪聖王之母，至七百世後，其劫壽盡，登不退轉地。
佛言：「那時之小兒，是我前身；我於今世，成就之功德亦如是。」在場的諸天龍神、一切人，聽聞佛所說，皆得不退轉地。
古德云：「一子出家，九族生天。」出家修行，至心修道，弘法利生，續佛慧命，為最上報恩，父母宗族，同被其澤。為人父母難捨能捨，成就子女出家，也因為子女出家的因緣，學法、護法，走向成佛之道，為彼此互相成就的殊勝因緣。
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《撰集百緣經‧卷第六‧諸天來下供養品第六》
佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」
佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那隻性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四周則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是牠朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；牠來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。
世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈：
「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」
惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。
他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。
次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚饍，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。
知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子：
『宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。』」
比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」
世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅?國有佛出世，號曰迦葉。當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往復論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：『你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。』他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」
佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。                                                   
古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！

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佛陀在驕薩羅國境內，帶領著比丘們，將前往勒那樹下。途中，經過一處水澤，當中有五百頭水牛，性情十分兇惡。當時有五百位放牛人，遠遠看到佛陀帶著比丘們前來，即將行經此道，隨即高聲大喊：「唯願世尊勿經此道！這個牛群中，有一隻大惡牛，瞋恚多怒，常以牛角觸刺傷人，行經此處，重重艱難。」
佛陀告訴放牛人：「你們無須擔憂害怕！如果那頭水牛心生恚怒要來觸刺我，我自然知道如何應對。」佛陀才剛說完，那隻性情兇惡的水牛便突然衝出，翹著尾巴，壓低著頭，將牛角朝前，以腳大力刨地，暴跳怒吼，直朝著佛陀奔來。此時，如來於五根手指頂端，化現五頭獅子，分列在佛陀左右，四周則有大火坑環繞。惡牛一見到這個情景，非常惶恐害怕，四處馳走，卻發現無處可逃，只有在佛足前方，有少許清涼安適之地，於是牠朝著佛足奔去，心意漸漸安定下來，不再畏懼；牠來到佛前長跪伏首，以舌頭舔著世尊腳足，隨後又抬頭仰視如來，喜不自勝。
世尊知道惡牛的心已經調伏，便為牛說偈：
「盛心興惡意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」
惡牛聽聞世尊所說的偈子，深生慚愧，頓時心開意解，一切障礙消散，得知自己過去生在人道曾造作的惡業，更加慚愧。於是不食水草，不久便命終，隨即往生忉利天，如同八歲小孩一樣。便自思惟：「我過去究竟修了何種福德，今日得生天上？」經過仔細觀察，得知前世受水牛身，承蒙佛陀度化，因此得生天界。
他想：「如今我應當回到人間，報答佛陀的恩澤。」天人生起這個念頭之後，立刻頂戴天冠，披掛種種瓔珞珍寶，手捧香花，身上散發耀眼的光芒，來到佛陀所在之處，頂禮佛足，退坐在旁。佛陀隨即為他開示四諦法門，天人聞法，心開意解，當下證得須陀洹果，恭敬繞佛三匝，返回天宮。
次日清晨，五百放牛人請問世尊：「昨天夜裡大放光明，是來自帝釋、梵天、四大天王？還是二十八部鬼神大將呢？」佛陀告訴放牛人：「昨夜的光明，並不是諸天神王來此處聽法，正是你們口中所說的惡牛，因為見佛因緣，命終之後，超生天界，特地回到人間供養如來。你們所見，就是由他身上所散發的光芒。」五百放牛人聽聞佛陀所說，彼此互相討論：「連那頭兇惡的水牛都能因為見佛因緣，往生天上，更何況是我們？如今受此人身，怎麼可以不修習種種善法呢？」於是廣設美食餚饍，恭請佛陀及僧眾慈悲應供。用齋完畢，佛陀更為他們宣說種種法要，五百放牛人心開意解，各個於道法有所體悟，便向佛祈請出家修行。佛陀即對五百放牛人說：「善來比丘！」他們的鬚髮便自然掉落，身披法服，當下成為出家沙門，出家後精勤辦道，證得阿羅漢果，成就三明六通、八種解脫，為天上人間所尊敬景仰。
知道這一切的比丘們請示世尊：「這頭水牛，過去生究竟造作何等惡業，導致此生墮入水牛身？而這五百位放牛人又修了何等福德，得以值佛住世，出家修行，成道證果？」世尊告訴比丘們：「你們想知道水牛以及五百位放牛人，過去世所造的種種善惡業因，現在，我為你們說一首偈子：
『宿造善惡業，百劫而不朽，善業因緣故，今獲如是報。』」
比丘們聽聞佛陀所說的偈子後，請示佛陀：「世尊，我們還是不明白，水牛及五百位放牛人過去的因緣究竟為何？唯願世尊再為我們詳細解說。」
世尊告訴比丘們：「你們仔細聆聽！我為你們解說。在賢劫中波羅?國有佛出世，號曰迦葉。當時，有一位三藏比丘帶領五百名弟子遊行他國，在大眾中，共相往復論議，以闡明佛法義理；當時有人向三藏比丘問難，而他因為不能闡明義理，便心生瞋恚，以惡語罵詈：『你們什麼都不懂，卻故意向我刁難提問，就像水牛以牛角觸刺傷人。』他的五百名弟子也齊聲附和，認為這是故意給他們難堪。他們罵完之後，便各自散去。但是因為這個惡口的因緣，五百世中，都生為水牛及放牛人，彼此共相隨逐，直到今日，都還未能脫離。」佛陀告訴比丘們：「當時的三藏比丘，正是水牛群中那頭兇惡水牛；當時三藏比丘的五百名弟子，就是現在的五百位放牛人。」
佛陀說明這段宿業因緣時，與會大眾個個自護身口意業，厭惡生死，有的因此證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果，也有因而發起辟支佛心、無上菩提心。比丘們聽聞佛陀開示，歡喜奉行。                                                   
古人說：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」惡言一出，不但傷人更是傷己，生生世世都要為此一時不忍的惡口，承受苦果，代價甚大！話將出口，實當三思。仔細想想，惡牛的前世何以口出惡言？無非是對境當下，忍不下心中的瞋心。因此欲止惡口，當從意業入手。古德云：「防意如城，守口如瓶。」凡事反求諸己，知道是自己智慧、福德、定力不足，還有待努力，便不會輕易為外境所激怒，而能忍一時之瞋恚，修清淨之口德！

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《六度集經．卷第七．禪度無極章．八十二》
過去有兩位菩薩，志行清淨，心境寂然，無所欲求，光明磊落。他們遠離人群，在山林水畔鑿山壁為室，悠閒自在，以菅草為衣，草席為榻，食野果，飲山泉，清淨無為。
兩位菩薩志行弘大，清淨無為，已證四禪，具有五種神通之智：一能徹視，無論距離多遙遠，皆能清晰鑑識；二能洞聽，即使輕細、微隱之聲，也能清楚聽聞；三能騰飛，出入無礙；四能通達知曉十方眾生心中所念；五能知曉無數劫以來，宿命的變更。所以梵天、帝釋天、仙人、聖者及諸天龍鬼神，都很敬仰他們。
這兩位菩薩一位名題耆羅，另一位名那賴，在山澤壁室已六十餘年，時時悲念眾生愚癡昏眛，不知道因果，造惡業必有惡報，若能行善，少欲知足，敬奉三寶，福報具足，必有善報。為啟發眾生智慧，決定幻演一事……
有一天，題耆羅夜誦經教，因為疲憊而睡臥地上。那賴當時也在誦經，不小心踩到題耆羅的頭，題耆羅立即起來說：「是誰？是誰踩了我的頭？明日清晨，太陽一出來，我一定要破此人的頭顱七分！」那賴回答：「是我不小心踩到你的頭，你何必這麼生氣，而發如此毒誓？瓦器不動等物品，也會有相互碰觸的時候，何況人與人共處，怎麼可能從來沒有出差錯或疏忽呢？你向來說話信實，言出必行，明日清晨一旦日出，我的頭必會被你破為七分！我只得遏制太陽不再如往常一樣升起。」隔天，果然太陽不再東升，大地一片漆黑。
太陽已經五天未升起了，全國都在黑暗當中，必須不斷地使用火把或燭光照明，大臣與地方官吏無法治理政事，君民恐懼不安，於是百官開會討論如何應對，又請教道士。國王問：「太陽不再出現，災殃起於何處？」修得五神通的道士回答：「山中有兩位修道人起了紛爭，其中一位遏制太陽不再升起。」國王問：「兩人為什麼發生糾紛？」道士向國王報告事情的經過，國王問：「那現在要如何解決呢？」道士回答：「請大王率領文武百官及百姓，迅速至山中向兩位菩薩頂禮，並祈求兩人和解，他們一定會慈悲的接受。」
國王隨即詔令文武百官及百姓，至兩位菩薩所住的山澤壁室前頂禮，國王說：「國家豐裕，百姓安和，是兩位菩薩的潤澤。而今兩位不和，天下失去本來時序，祈求你們和解，使百姓生活回歸正常。」那賴說：「大王已經了解事情的緣由，如果題耆羅願意解除他的誓言，我就使太陽如以往一樣升起。」於是國王向題耆羅說明那賴的意思，題耆羅答應解除他的誓言，國王與百姓們都很歡喜。
兩位菩薩藉此因緣，向國王建議治國之道，應當以四無量心，悲憫一切眾生，並應持守五戒、修十善行。國王返回王宮，即下詔：「全國人民，無論尊卑，必須持五戒修十善。」之後，國王及臣民皆虔誠受戒修善。從此，國王慈心潤澤遍及一切，大臣皆忠誠清廉、謙和無諍，父輩以五戒十善為處事法則，母輩賢淑端良，家庭成員各主其事，遵守道德規範，誠實正直，恪守信義，子皆孝順。
佛說：「兩位菩薩因為觀察到國王不知佛法僧三寶，臣民們昏昧愚癡，邪知邪見蒙蔽了自心，猶如在黑暗中閉著眼睛行走。悲憫他們一生不曾聽過佛法，所以幻演了這個事件，藉此因緣，使他們開啟本具的智慧光明。」
佛告訴比丘們：「那賴，是我的過去身；題耆羅，是彌勒的過去身。菩薩應正心、專意、合會眾善，以廣度無量眾生。」                                                  
菩薩已看清世間一切都是無常與假相，總是創造因緣、運用因緣，啟發眾生出離煩惱，破除執著，契入無上菩提。如同故事中的兩位菩薩，悲憫眾生沉迷顛倒，以致生死輪迴不止，為勸化眾生，以智慧方便，遊戲神通，藉此因緣，使國王及臣民奉持五戒十善，免墮惡道。

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《菩薩本行經．卷第二》
昔日，佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水，水中有一毒龍名叫酸陀梨，極為凶惡，施降冰雹霜凍，損傷五穀致使莊稼無法成熟，人民因此飽受饑餓之苦。
當時，有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍，令其不再施降雹霜，五穀得以熟成。這樣持續好幾年，漸漸地這位婆羅門因年事已高，無法再施咒。此時，有一年輕婆羅門咒術流利，放聲念咒，雲便消散，雹霜不降，五穀因此得以成熟豐收。百姓皆大歡喜，告訴這位年輕的婆羅門：「請您在此住下，我們會供給您一切所需，令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門，不曾乏少。
自從佛到摩竭陀國廣說佛法後，全國人民皆受到教化，蒙獲法益，得道者甚多。諸龍鬼神皆為善，不再造惡危害百姓，國內風調雨順，五穀豐收，物價低廉，大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時，大家不僅不給與，反更加以唾罵。婆羅門於是心生瞋惱：「你們蒙受我的恩惠而得飽足，如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民，便問人：「如何能所求如願？」人們告訴他：「齋僧供養佛的四位大弟子，必能隨心滿願，心想事成。」
婆羅門聽聞後，立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者，並至誠禮拜，求願：「願以今日設齋供僧的功德，使我成為大力毒龍，足以毀滅此國，一定要讓我所求如願。」舍利弗尊者用神通觀他求什麼願，知道這位婆羅門所求，是要成為毒龍以消滅此國，於是對婆羅門說道：「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的凶惡之身？若求作轉輪聖王，或求作帝釋天、魔王、梵王都可以；發願求作龍蛇這樣的凶惡之身，這種願不好吧？」婆羅門回答：「我求這個願已經很久了，不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手，五指即有水流出，舍利弗見其心意堅定，且龍身的徵兆已現，便靜默不再說。
婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍，死後皆投生龍身，具大神力且極為毒惡。牠們殺了酸陀梨龍，奪佔牠的住處，然後呼風喚雨大降雹霜，把莊稼破壞得僅剩禾莖，因此大家就稱這條龍為阿波羅利，婆羅門婦投生的龍名為比壽尼，龍的兩個兒子，都叫璣鄯尼。自此，人民因飢餓而死者為數眾多，加以有疾病疫情，死者更是難以計數。
這時，阿闍世王前往佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「國中人民被惡龍、疫鬼所害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生，除卻災害。」佛即應允。翌日早晨，佛著衣、持缽，入城乞食，去到龍泉處，食畢、洗缽，將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒，立即冒出水面，向佛吐毒氣、噴火，佛即從身出水，將火熄滅；惡龍又降下冰雹，冰雹卻在空中變成了天花；惡龍又降下大石，結果卻化成美玉飾品；惡龍又降下刀劍，卻化成了七寶；惡龍化現為羅剎，佛即化現成毘沙門天王，羅剎就消失了；惡龍又化身為大象，且象鼻上卷著利劍，佛即化作大獅子王，大象便消失。惡龍剛變回龍身，佛即化現為大鵬金翅鳥王，龍便趕緊逃走。
惡龍極盡所能都不能傷害佛，就迅速遁入泉中。此時，密迹金剛力士高舉金剛杵擊打山峰，山遂崩裂一半，墮入泉中，龍想要逃，只得冒出水面，佛便將泉水都化成大火，龍急欲衝出逃走，這時佛踩住龍頭，令掙脫不得。於是惡龍便被降伏，長跪稟白佛：「世尊！我今日遭遇大苦。」佛問龍：「為何心懷惡念惱害眾生？」龍便頂禮佛足、長跪，說道：「望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。」佛說道：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞，從此慈心行善，不再施降雹霜，風雨順時，五穀豐熟，諸疫鬼神盡皆退散，摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽，眾病除癒，安穩快樂地生活。
佛曾教誡弟子：「當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願，化生為毒龍，損傷苗稼地利，造作惡業，害人損己。佛為救護眾生，示現神通予以度化，令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒，從此災害蠲除。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡，亦是行善利他。行者當克己慈忍，不因逆境而起瞋造業，亦當嚴持淨戒，善護自他，利樂一切有情。
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